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太極圖說》 北宋 周敦頤 作
千江惟月道人 洞陽子 編撰 出自於%26quot;%26lt;道法傳真錄%26gt;網站"
註%26nbsp; 周敦頤 (公元1017-1073)字茂叔，世稱「濂溪先生」，道%26nbsp; 州營道(今湖南道縣)人。周夫子純誠精一，清心寡欲。其 人格，光風霽月；其思想，深刻精湛，儼然孔子再世。《%26nbsp; 太極圖說》係周夫子根據當時華山道士陳摶老祖所授之「%26nbsp; 太極圖」而作，開近世理學研究之風，其根本旨趣在於敷%26nbsp; 演自漢儒董仲舒以來「天人合一」之正學，參合易傳以為%26nbsp; 說。唯周夫子之後，以至於今，真能繼承其意者，在我看%26nbsp; 來，除王安石外，洵不多見！%26nbsp; 無極而太極。%26nbsp; 無極就是太極。%26nbsp; 註%26nbsp; 道教自來重視一個「生」字，老子說：「道生一，一生二 ，二生三，三生萬物」(《道德經》第四十二章)。而「生 」正是《易經》的根本：「天地之大德曰『生』」 (〈繫 辭傳〉下第一章 )，又說：「生生之謂『易』」 (〈繫辭%26nbsp; 傳〉上第五章)。 什麼叫「生生」呢？「生生」就是生之%26nbsp; 又生。生之又生就是「長生」！在道教看來，「生」不僅%26nbsp; 僅是生養，它體現的正是「生命」。「生命」本身就在於 一呼一吸之間，一呼一吸就是一陰一陽，由一陰一陽而復 歸先天一氣，而一氣就是「道」。因此，除了呼吸之外，%26nbsp; 包括聖人所定倫常道德在內，常人所有的思想行為都是「%26nbsp; 生命」的「駢拇枝指」。而儒者們所強調的，恰恰就是這%26nbsp; 些「駢拇枝指」。儒者認為，仁、義、禮、智、信在日用%26nbsp; 平常間的實踐真履，正是天地造化的體現，所謂「生，仁 ；成，義也 」 (「周夫子《通書》順化第十一」)，不是%26nbsp; 仁、義、禮、智、信之外，復有天地造化，仁、義、禮、%26nbsp; 智、信的實踐就是天地造化！這樣，就與道教「道生萬物%26nbsp; 」重視生生的觀點有了差別。嚴格說起來，這種將倫理道%26nbsp; 德的實踐視同天地造化的說法，起源於漢代董仲舒。他主%26nbsp; 張：「道之大原出於天」，將仁義道德形而上化，提倡「%26nbsp; 天人合一」，說：「聖人法天立道，亦博愛無私，布德施%26nbsp; 行以厚之，設誼立禮以導之」(《春秋繁露》)。施德立禮%26nbsp; ，明白地說，就是人倫道德的實踐。人倫道德的實踐，就 是天道的體現，不是人倫道德之外，還存在有天道。此周%26nbsp; 夫子所以改「『易』有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四%26nbsp; 象生八卦」(《易經》〈繫辭傳〉上第十一章)，而別說「%26nbsp; 無極而太極」。根據這樣的論點，周夫子認為「無極」、%26nbsp; 「太極」是一個，因此，沒有誰生誰的問題。正確地說， 「無極」就是「太極」。說「無極」就是「太極」，是說 「太極」雖然造化天地萬物，實則無聲無臭，沖漠無朕，%26nbsp; 所以又稱「無極」，不是「太極」之外，別有一個「無極%26nbsp; 」。而「太極」又只是「一陰一陽」而已。「一陰一陽」%26nbsp; 的對立統一本身，就是「道」，就是「太極」，因其運作 是無形無象的，所以又稱「無極」。這樣，「無極」、「%26nbsp; 「太極」、「陰陽」也就三無差別了。與董仲舒幾乎同一 思路，周夫子以「仁義」的實踐踐，體現「陰陽」的屈伸 往來。實踐「仁義」，就是實踐「太極」。而「太極」的 實踐，就是「無極」的體現。即「陰陽」即「太極」，即%26nbsp; 「陰陽」即「無極」。離卻「陰陽」，即無「太極」，也%26nbsp; 無「無極」可言。所以他才說：「五行，一陰陽也；陰陽 ，一太極也；太極本無極也」。後來，朱熹卻用「理」、%26nbsp; 「氣」把「無極」、「太極」切割開來。他用「所以一陰%26nbsp; 一陽者，形而上者也」(朱熹注《通書》〈誠上第一〉)一 句，徹底否定周夫子所繼承的正統儒學見解，說：「陰陽%26nbsp; ，氣也，形而下者也」(同上)。要知道，「形而上謂之道%26nbsp; 」(《易經》〈繫辭傳〉上第十二章)，而形而上的「道」%26nbsp; ，正是「一陰一陽」 (同上 第五章)，不是「一陰一陽」%26nbsp; 之外，別有一個形而上的「道」的存在。他把本來是同一 個「東西」的「陰陽」與「道」裂解開來，認為「陰陽」%26nbsp; 是「陰陽」，而「道」是「道」。進而說「陰陽」有對立 ，有對立就不是「道」，而是「氣」。「道」是統一的， 是「陰陽」的主宰，這個主宰也叫作「理」。雖然朱熹為 他自己建立起了一個相對完整的哲學體係，但他的這種說%26nbsp; 法，便有違《易經》關於「一陰一陽之謂道」的本義，也 與董仲舒、乃至於周夫子的思想大相逕庭。我不能不說，%26nbsp; 這是受到印度佛學的影響。印度佛學的基本架構，正是將 本來對立統一的本體與現象肢解為二，強調它的對立面，%26nbsp; 以佛性為本體，以無明為現象為來源。現象界就是天地萬%26nbsp; 物人等。天地萬物人等都來自無明，所以是空、苦、無常%26nbsp; 。既是空、苦、無常，自當棄之而後快。其結果就是將人 生視為苦差事，只有結束無明的生命，往生那虛擬的「淨 土」，才有「樂」可言。這種重視他生他世的見解，與重 視現世生命與現世生活的孔孟之道就有根本性的差別。清 末北海老人王覺一，即襲取此說，力唱尊理棄氣，將已經%26nbsp; 裂解的「無極」、「太極」，揉合「無生老母」、「三期%26nbsp; 末劫」、「九六原人」等三說，形成一貫道的理論核心， 自稱天命真傳，儒家應運，其實是切割聖意，偏離儒道更%26nbsp; 遠，其所論說，只不過是用儒家字句來宣揚佛學，根本談%26nbsp; 不上是儒學。王覺一創說「性理」，是「無極理天」，視%26nbsp; 天地造化萬物為「太極氣天」，並以「委氣獨立」，返還 無極理天為究竟。雖然「無極理天，五常具備，無極理天%26nbsp; ，五德兼該」(《理數合解新註》ｐ２８)，惟儒學將「無 極」、「太極」建立在「一陰一陽」的基礎上的正統觀點%26nbsp; ，至此遭到徹底的毀棄。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。%26nbsp; 那麼，什麼是太極呢？凡有動，動就是陽。動到了極點，便靜%26nbsp; ，靜就是陰。靜到了極點，就又動了。%26nbsp; 註%26nbsp; 一陰一陽，有動有靜；有陰陽，有動靜，這就是「太極」%26nbsp; 。「太極」是活潑潑的。活潑潑的，所以有發展、有變化 。雖有變化、有發展，其發展變化又是無聲無臭，所以又 稱「無極」。「無極」就是「太極」、「太極」就是「無 極」，王覺一竟將「無極」、「太極」切成兩半，說「無 極」是理，理是主宰、是「不動天」，「太極」是「氣」%26nbsp; 。「氣」有陰陽，是「宗動天」。「宗動」則十二萬九千%26nbsp; 六百年，終歸消滅。故而「委氣獨立」以返「無極」之「%26nbsp; 不動天」。然「不動」就意謂著不能生成造化，不能生成%26nbsp; 造化就是死物！崇拜死物有啥意義呢﹖這完全是受印度傳 來的外教、特別是它的晚期神我化了之後、佛性與無明的%26nbsp; 完全切割開來的影響。要知道，「氣」有動靜、有陰陽，%26nbsp; 是自然而然的，就是因為是自然而然的，更不能以善惡是%26nbsp; 非來分別。同理，將「性」分為「本然之性」與「氣質之 性」，而斥遣「氣質之性」也是錯的！試想：天有晝夜， 月有盈虧，怎麼好說白天是善、黑夜是惡？又怎麼好說月%26nbsp; 圓是善、月缺是惡呢？人的「氣質之性」本同於「本然之 性」，就如「太極」之本於「無極」。不能因為「太極」%26nbsp; 是「氣」，而「氣」有陰陽動靜，便斷之以善惡是非，說%26nbsp; 「太極」不究竟。要知道，動靜陰陽是「氣」的本然，「%26nbsp; 氣」就是「太極」、就是「無極」，而善惡是非卻是人有%26nbsp; 了群居社會之後才產生的一種帶有明顯社會意義的價值判 斷，不是人本然就有的。而價值判斷的設定標準，又往往 與該社會在一定時期佔統治地位的集體、為維護其既得利 益而炮製出來的社會意識有直接關係。把本然的動靜陰陽%26nbsp; ，人為地判分善惡是非，然後再扣上「氣質之性」加以斥 遣，這種做法無疑是一種顛倒。應該清楚地看到，「氣質%26nbsp; 之性」就是「本然之性」，離「氣質之性」，便無「本然%26nbsp; 之性」。人的修養，就是要煉去那人為地加諸於「氣質之 性」的善惡是非。加諸於人的「氣質之性」的善惡是非煉%26nbsp; 去了，人便復歸於人自己。人復歸於人自己，這就是人的%26nbsp; 「氣質之性」的復歸。人的「氣質之性」復歸了，也就是 人的「本然之性」的復歸了。%26nbsp; 一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀生焉。%26nbsp; 動而靜，靜而復動。動從靜裡來，靜又反過來成為另一個動的%26nbsp; 因，像這樣一動一靜，就叫做「太極」。由於「太極」有動有 靜，在圖形上就形成了一邊陰一邊陽。一邊陰一邊陽就是「兩 儀」了。 註%26nbsp; 周夫子《太極圖說》主要以動靜為本，這一點，可能受到 唐代道教重玄派的《太上清靜經》的影響。「動」所以「%26nbsp; 動極而靜」，是因為「動」不得不逐步地向其對立面「靜 」發展；「靜」所以「靜極復動」，是因為「靜」也不得 不要逐步地向其對立面「動」發展，所以說：「一動一靜%26nbsp; ，互為其根」。雖說動中有靜、靜中有動，然又以靜中之 動為「端」，道教還賦以「冬至子時」的意含，來表示一 動一靜的一個循環過程的開始，人的修養即立足於此。一 陰一陽是一靜一動的形象化。動靜的另一個同位語是「消 息」。消者息之止，息者消之起，還是一動一靜，循環不%26nbsp; 已，學人當於動靜循環不已中，尋出一點端倪來，即此消 之息也、靜之動也，這就是「冬至子時」，道教所稱的「%26nbsp; 玄關一竅」即是指此。《易經》有所謂「君子藏器於身， 待時而動」 (〈繫辭傳〉下第五章) ，所「待」者，即此 「時」也。或有以動靜為「兩端」，周夫子「主靜」為偏%26nbsp; 執。殊不知，「主靜」所以待時之動也，何偏執之有？最 怕的是靜而不能復動。靜而不能復動就是死物，死物不可 學！陽變陰合，而分水、火、木、金、土；五氣順行，四時行焉。%26nbsp; 一陰一陽，配合造化，這才有了水、火、木、金、土等五行的 的產生。五行之氣流布於天地之間，這才有了春、夏、秋、冬 四季的運行。%26nbsp; 註%26nbsp; 「陽變陰合」指陰陽配合而產生造化。天地就是一陰一陽%26nbsp; ，天地變合，所以造化萬物。萬物無一不是陽變陰合，因 此，萬物生生不息者何止水、火、木、金、土五者而已，%26nbsp; 四時、八節、二十四氣，都不外是陰陽二氣的變合，也都 生生不息啊！五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。五行之生也，各一其性。 所以，天地萬物再怎樣不同，大抵也不過是水、火、木、金、%26nbsp; 土五類，而水、火、木、金、土五類再怎樣不同，總的來說， 也還只是一陰一陽而已。一陰一陽就是「太極」，而「太極」%26nbsp; ，從根本上說，就是「無極」！五行生成萬物，而萬物的生成 ，又表明了「無極」的真實存在。 註%26nbsp; 「五行」代表兩間萬事萬物的大體分類。萬事萬物，雖有 萬不同，惟無一不是「陽變陰合」，因之，一一事物，無 一不是一個「太極」、亦無一不是一個「無極」。所以說 ：萬物，一五行也；五行，一陰陽也；陰陽，一太極也； 太極本無極也。而「無極」即「太極」也，「太極」即萬%26nbsp; 物也，不是萬物之外，別有「太極」，「太極」之外，又%26nbsp; 別有一個「無極」。即萬物，即「太極」。因此，即萬物%26nbsp; ，當下也就「無極」了！蓋萬物無非「陽變陰合」，無非 一個太極，而太極本無極也。有些人，或者沒有自信，把%26nbsp; 「無極」推高到不可攀處，當做神明供了起來，他們不知%26nbsp; 道「無極」就在你我的日用平常間；有些人則是無知，將%26nbsp; 無極、太極、萬物套個理、氣、象等名目，隨意肢解，結 果，就把儒家正學搞得血肉膜糊、面目全非，這些都是不%26nbsp; 對的！無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物，萬物生生，而變化無窮矣。%26nbsp; 沖漠無朕、真實無妄的陰陽五行，巧妙凝合，而造化生物。生 物有公的、有母的；公的是乾道男，母的是坤道女。公母相交%26nbsp; 合，就生成造化了萬事萬物。萬事萬物又生生不息，這樣就變 化無窮了。%26nbsp; 註%26nbsp; 「無極之真」是「二五之精」的「無極之真」，不是「二 五之精」之外，別有「無極之真」。「二」指陰陽，「五 」指五行。這是說天地萬物的生成造化，不外陰陽五行的 交感再交感，生化再生化，交感生化，妙合而凝，這才成%26nbsp; 就了無窮無盡的萬事萬物。「五行」也不外一陰一陽，陰%26nbsp; 陽的生化交感就是「太極」，而「太極」的交感生化卻是 無形無象、沖漠無朕的，所以又稱「無極」。惟人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣。%26nbsp; 在所有的生物當中，人最靈妙。人是先有了肉體之後，精神覺 知才逐漸地隨肉體的生長而發展起來。%26nbsp; 註%26nbsp; 陰陽五行之交感生化，千百萬種生物，芸芸而生，其中最 為俊秀而靈妙的，就只有「人」而已。「形」指人的物質 肉體。有了物質肉體，人的精神才逐步發展起來，換句話 說，人的精神意識，是建立在他的物質肉體之上的，沒有%26nbsp; 物質肉體，也就沒有所謂精神意識的存在。精神意識是物%26nbsp; 質肉體的精神意識，不是物質肉體之外，還存在有一個叫 作精神意識的東西，更不是物質肉體形成之前，既已存在%26nbsp; 有一個精神意識在等著「投胎」。「人」是如此，其它的 生物，也沒有例外！周夫子此處「形既生矣，神發知矣」%26nbsp; 的說法，與吾道《玉皇心印經》「神以形生」的論點相一 致，是符合科學現實的，因此，是非常正確的！五性感動，而善惡分、萬事出矣。%26nbsp; 人因時空客觀條件的趨向牽引，才有善惡是非的意識。有了善 惡是非的意識，世事的糾葛也就層出不窮了。%26nbsp; 註%26nbsp; 「五性」指「五氣順行，四時行焉」，「五氣」是指空間%26nbsp; 條件，如環境，「四時」指時間條件。「五氣」、「四時%26nbsp; 」，泛指客觀種種變化的影響，如興衰、成敗，再如酒、%26nbsp; 色、財、氣等等。「五行」的產生，還要秉持陰陽二氣的 交感。沒有陰陽二氣的交感，就沒有五行性的產生。清‧%26nbsp; 全真道士劉悟元說：「天地造化之道，不過一個陽五行、%26nbsp; 一個陰五行，一生一成而已，雖分五行，而實一陰一陽運 用之。雖陰陽運用，而實一氣來往運用之」 (《周易闡真%26nbsp; 》) 。這是內行人語！「善惡分」，五行之生也，在於陰%26nbsp; 陽交感，陰陽交感，所以有錯有綜。劉悟元說：「(洛)書%26nbsp; 有五無十」(同上)，「無十」所以「陰土錯」而妄意生。%26nbsp; 妄意生，則陰土「外去剋水也」(同上)，智水受剋，這才 有了善惡的紛擾。然妄意的產生，外在的社會集體意識， 還是主要的來源。人本來不爭，是因為在上位者「尚賢」%26nbsp; ，人才有「爭」的意識；人本來不為盜，是因為在上位者%26nbsp; 「貴難得之貨」，人才有了「偷盜」的意識；人心本來不 亂，是因為在上位者「常見可欲」，人才有了「淫亂」的 意識(《道德經》第三章)。「尚賢」、「貴難得之貨」、%26nbsp; 「常見可欲」對人本然的氣質的生命來說，都是人為的、%26nbsp; 外來的雜渣。本然的氣質生命有了這些雜渣，就有了善惡 是非的意識。有了善惡是非的意識，就有爭亂，爭亂又反 過來傷害生命的本然氣質。一般人不知道善惡是非是價值%26nbsp; 判斷，是人為的、是後天的意識型態，竟對本然的氣質之 性說三道四，如性本善、性本惡等，都是不對的！生命的 形成與是非善惡的社會價值判斷無關。此老子所以說：「%26nbsp; 大道廢，有仁義」(《道德經》第六章)。仁義道德，直「%26nbsp; 駢拇枝指」耳！ 當然，為善去惡是可以光輝吾人的生命， 但決不可因此就把生命等同於道德，要知道，一切功德、%26nbsp; 事功都要靠生命來完成，而不是相反。外教宗徒常譏諷道%26nbsp; 教重視生命是「貪生怕死」，說什麼貪生，寧生？怕死，%26nbsp; 還是會死。但我要說：道教人貪生怕死，正說明道教人對 生命的樂觀與尊重，能喜歡自己的生命、尊重自己的生命 ，就能喜歡他人的生命、尊重他人的生命，延年益壽還是%26nbsp; 道教人對道德與事功的進一步完善與貢獻的期盼。不喜歡 生命，不尊重生命、把生命當作是「無明」的產物、甚至%26nbsp; 於把生命的生活看做是「無邊苦海」，因此不想「做人」%26nbsp; ，以這樣的教義，去談道德、事功，我必須說：那是對道%26nbsp; 德、事功的一種嘲諷！聖人定之以中正仁義，而主靜立人極焉。%26nbsp; 聖人拿「中正仁義」來甄別善惡、臧否人事；與此同時，也拿%26nbsp; 一個「靜」字，來作為衡量一個人是否從非人復歸為人的最低%26nbsp; 標準。%26nbsp; 註%26nbsp; 可以說，從西漢‧董仲舒《春秋繁露》以降，一般儒者無 不將倫常道德等同於天道的本然。這一點，周夫子與董仲 舒是有不同的見解。他認為做人的基本準則是中正仁義，%26nbsp; 而中正仁義又與天道的運行相符，這是不錯的，但中正人 義是聖人「定」的，不是天本然就有、更不是人本然就有%26nbsp; 的東西。周夫子這樣的論斷，無寧是正確的！要知道，人 倫道德所以與天地之德相仿，那是因為聖人仰觀伏察之後 、擬制的結果，是「聖人有以見天下之嘖，而擬諸其形容 」、是「聖人有以見天下之動而觀其會通，以行其典禮」%26nbsp; (《易經》繫辭傳上第十二章)。「靜」就是回復到人所以%26nbsp; 為人的初步，是人從非人復歸為人的起點。「人極」就是%26nbsp; 人所以為人的極則。然「靜」不是枯木死灰，不是死寂不%26nbsp; 動。「靜」只是「無欲」。「無欲」是主觀好惡、自作聰 明的徹底摒棄，但任萬物之自然而已。主觀好惡、自作聰 明就是「妄意」，是人為的、後天的社會價值判斷。「妄 意」摒棄，「戊土發現」，如此，「即於陰五行中返陽五 行，復歸於一氣」(劉悟元《周易闡真》)。一氣復歸，成%26nbsp; 道有望！故聖人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖之凶。%26nbsp; 聖人主靜存誠，所以能夠與天地之德合一，與日月之明合一，%26nbsp; 與四時之序合一，與鬼神的屈伸往來合一。一個讀聖賢書的人%26nbsp; ，按照這樣的原則來改正自己的思想行為，就萬事順利；不讀 聖賢書的人，處處違背這樣的原則。處處違背這樣的原則，就%26nbsp; 要處處碰壁。%26nbsp; 註%26nbsp; 「靜」所以無欲，無欲則我與天地並生，與萬物同體，豈%26nbsp; 止與天地、日月、四時、鬼神合一而已，還要百尺竿頭， 更進一步，以期戊土發見，復歸一氣。故曰立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。又曰：原始反終，故知死生之說。大哉易也，斯其至矣！%26nbsp; 所以說：天所以為天，不外一陰一陽；地所以為地，不外一柔%26nbsp; 一剛；而人所以為人，也不外一仁一義而已；知道事物的演化 始終，這樣，天地萬物生息造化的道理也就了然於胸了。《易 》所以偉大，正是因為《易》把造化的道理都說透了。%26nbsp; 註%26nbsp; 天、地、人，不外對立統一、陰陽造化，而對立統一、陰 陽造化就是「太極」，其造化又是沖漠無朕、無形無象， 所以又稱「無極」。惟聖人惟能至靜至誠，故能參贊造化 而無餘！「原始反終」指探究從來，類推其終了，「陽」 是從「陰」發展而來，而走向「陰」，再由「陰」而向「%26nbsp; 陽」發展，知道這樣的發展規律，叫「原始反終」。「死 生」泛指對立統一的辯證發展，不單指生物的生生與死死%26nbsp; 。「故曰」一句，引自〈說卦〉第二章；「又曰」一句， 引自〈繫辭傳〉上第四章。
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太極圖說》 北宋 周敦頤 作
千江惟月道人 洞陽子 編撰 出自於%26quot;%26lt;道法傳真錄%26gt;網站"
註%26nbsp; 周敦頤 (公元1017-1073)字茂叔，世稱「濂溪先生」，道%26nbsp; 州營道(今湖南道縣)人。周夫子純誠精一，清心寡欲。其 人格，光風霽月；其思想，深刻精湛，儼然孔子再世。《%26nbsp; 太極圖說》係周夫子根據當時華山道士陳摶老祖所授之「%26nbsp; 太極圖」而作，開近世理學研究之風，其根本旨趣在於敷%26nbsp; 演自漢儒董仲舒以來「天人合一」之正學，參合易傳以為%26nbsp; 說。唯周夫子之後，以至於今，真能繼承其意者，在我看%26nbsp; 來，除王安石外，洵不多見！%26nbsp; 無極而太極。%26nbsp; 無極就是太極。%26nbsp; 註%26nbsp; 道教自來重視一個「生」字，老子說：「道生一，一生二 ，二生三，三生萬物」(《道德經》第四十二章)。而「生 」正是《易經》的根本：「天地之大德曰『生』」 (〈繫 辭傳〉下第一章 )，又說：「生生之謂『易』」 (〈繫辭%26nbsp; 傳〉上第五章)。 什麼叫「生生」呢？「生生」就是生之%26nbsp; 又生。生之又生就是「長生」！在道教看來，「生」不僅%26nbsp; 僅是生養，它體現的正是「生命」。「生命」本身就在於 一呼一吸之間，一呼一吸就是一陰一陽，由一陰一陽而復 歸先天一氣，而一氣就是「道」。因此，除了呼吸之外，%26nbsp; 包括聖人所定倫常道德在內，常人所有的思想行為都是「%26nbsp; 生命」的「駢拇枝指」。而儒者們所強調的，恰恰就是這%26nbsp; 些「駢拇枝指」。儒者認為，仁、義、禮、智、信在日用%26nbsp; 平常間的實踐真履，正是天地造化的體現，所謂「生，仁 ；成，義也 」 (「周夫子《通書》順化第十一」)，不是%26nbsp; 仁、義、禮、智、信之外，復有天地造化，仁、義、禮、%26nbsp; 智、信的實踐就是天地造化！這樣，就與道教「道生萬物%26nbsp; 」重視生生的觀點有了差別。嚴格說起來，這種將倫理道%26nbsp; 德的實踐視同天地造化的說法，起源於漢代董仲舒。他主%26nbsp; 張：「道之大原出於天」，將仁義道德形而上化，提倡「%26nbsp; 天人合一」，說：「聖人法天立道，亦博愛無私，布德施%26nbsp; 行以厚之，設誼立禮以導之」(《春秋繁露》)。施德立禮%26nbsp; ，明白地說，就是人倫道德的實踐。人倫道德的實踐，就 是天道的體現，不是人倫道德之外，還存在有天道。此周%26nbsp; 夫子所以改「『易』有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四%26nbsp; 象生八卦」(《易經》〈繫辭傳〉上第十一章)，而別說「%26nbsp; 無極而太極」。根據這樣的論點，周夫子認為「無極」、%26nbsp; 「太極」是一個，因此，沒有誰生誰的問題。正確地說， 「無極」就是「太極」。說「無極」就是「太極」，是說 「太極」雖然造化天地萬物，實則無聲無臭，沖漠無朕，%26nbsp; 所以又稱「無極」，不是「太極」之外，別有一個「無極%26nbsp; 」。而「太極」又只是「一陰一陽」而已。「一陰一陽」%26nbsp; 的對立統一本身，就是「道」，就是「太極」，因其運作 是無形無象的，所以又稱「無極」。這樣，「無極」、「%26nbsp; 「太極」、「陰陽」也就三無差別了。與董仲舒幾乎同一 思路，周夫子以「仁義」的實踐踐，體現「陰陽」的屈伸 往來。實踐「仁義」，就是實踐「太極」。而「太極」的 實踐，就是「無極」的體現。即「陰陽」即「太極」，即%26nbsp; 「陰陽」即「無極」。離卻「陰陽」，即無「太極」，也%26nbsp; 無「無極」可言。所以他才說：「五行，一陰陽也；陰陽 ，一太極也；太極本無極也」。後來，朱熹卻用「理」、%26nbsp; 「氣」把「無極」、「太極」切割開來。他用「所以一陰%26nbsp; 一陽者，形而上者也」(朱熹注《通書》〈誠上第一〉)一 句，徹底否定周夫子所繼承的正統儒學見解，說：「陰陽%26nbsp; ，氣也，形而下者也」(同上)。要知道，「形而上謂之道%26nbsp; 」(《易經》〈繫辭傳〉上第十二章)，而形而上的「道」%26nbsp; ，正是「一陰一陽」 (同上 第五章)，不是「一陰一陽」%26nbsp; 之外，別有一個形而上的「道」的存在。他把本來是同一 個「東西」的「陰陽」與「道」裂解開來，認為「陰陽」%26nbsp; 是「陰陽」，而「道」是「道」。進而說「陰陽」有對立 ，有對立就不是「道」，而是「氣」。「道」是統一的， 是「陰陽」的主宰，這個主宰也叫作「理」。雖然朱熹為 他自己建立起了一個相對完整的哲學體係，但他的這種說%26nbsp; 法，便有違《易經》關於「一陰一陽之謂道」的本義，也 與董仲舒、乃至於周夫子的思想大相逕庭。我不能不說，%26nbsp; 這是受到印度佛學的影響。印度佛學的基本架構，正是將 本來對立統一的本體與現象肢解為二，強調它的對立面，%26nbsp; 以佛性為本體，以無明為現象為來源。現象界就是天地萬%26nbsp; 物人等。天地萬物人等都來自無明，所以是空、苦、無常%26nbsp; 。既是空、苦、無常，自當棄之而後快。其結果就是將人 生視為苦差事，只有結束無明的生命，往生那虛擬的「淨 土」，才有「樂」可言。這種重視他生他世的見解，與重 視現世生命與現世生活的孔孟之道就有根本性的差別。清 末北海老人王覺一，即襲取此說，力唱尊理棄氣，將已經%26nbsp; 裂解的「無極」、「太極」，揉合「無生老母」、「三期%26nbsp; 末劫」、「九六原人」等三說，形成一貫道的理論核心， 自稱天命真傳，儒家應運，其實是切割聖意，偏離儒道更%26nbsp; 遠，其所論說，只不過是用儒家字句來宣揚佛學，根本談%26nbsp; 不上是儒學。王覺一創說「性理」，是「無極理天」，視%26nbsp; 天地造化萬物為「太極氣天」，並以「委氣獨立」，返還 無極理天為究竟。雖然「無極理天，五常具備，無極理天%26nbsp; ，五德兼該」(《理數合解新註》ｐ２８)，惟儒學將「無 極」、「太極」建立在「一陰一陽」的基礎上的正統觀點%26nbsp; ，至此遭到徹底的毀棄。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。%26nbsp; 那麼，什麼是太極呢？凡有動，動就是陽。動到了極點，便靜%26nbsp; ，靜就是陰。靜到了極點，就又動了。%26nbsp; 註%26nbsp; 一陰一陽，有動有靜；有陰陽，有動靜，這就是「太極」%26nbsp; 。「太極」是活潑潑的。活潑潑的，所以有發展、有變化 。雖有變化、有發展，其發展變化又是無聲無臭，所以又 稱「無極」。「無極」就是「太極」、「太極」就是「無 極」，王覺一竟將「無極」、「太極」切成兩半，說「無 極」是理，理是主宰、是「不動天」，「太極」是「氣」%26nbsp; 。「氣」有陰陽，是「宗動天」。「宗動」則十二萬九千%26nbsp; 六百年，終歸消滅。故而「委氣獨立」以返「無極」之「%26nbsp; 不動天」。然「不動」就意謂著不能生成造化，不能生成%26nbsp; 造化就是死物！崇拜死物有啥意義呢﹖這完全是受印度傳 來的外教、特別是它的晚期神我化了之後、佛性與無明的%26nbsp; 完全切割開來的影響。要知道，「氣」有動靜、有陰陽，%26nbsp; 是自然而然的，就是因為是自然而然的，更不能以善惡是%26nbsp; 非來分別。同理，將「性」分為「本然之性」與「氣質之 性」，而斥遣「氣質之性」也是錯的！試想：天有晝夜， 月有盈虧，怎麼好說白天是善、黑夜是惡？又怎麼好說月%26nbsp; 圓是善、月缺是惡呢？人的「氣質之性」本同於「本然之 性」，就如「太極」之本於「無極」。不能因為「太極」%26nbsp; 是「氣」，而「氣」有陰陽動靜，便斷之以善惡是非，說%26nbsp; 「太極」不究竟。要知道，動靜陰陽是「氣」的本然，「%26nbsp; 氣」就是「太極」、就是「無極」，而善惡是非卻是人有%26nbsp; 了群居社會之後才產生的一種帶有明顯社會意義的價值判 斷，不是人本然就有的。而價值判斷的設定標準，又往往 與該社會在一定時期佔統治地位的集體、為維護其既得利 益而炮製出來的社會意識有直接關係。把本然的動靜陰陽%26nbsp; ，人為地判分善惡是非，然後再扣上「氣質之性」加以斥 遣，這種做法無疑是一種顛倒。應該清楚地看到，「氣質%26nbsp; 之性」就是「本然之性」，離「氣質之性」，便無「本然%26nbsp; 之性」。人的修養，就是要煉去那人為地加諸於「氣質之 性」的善惡是非。加諸於人的「氣質之性」的善惡是非煉%26nbsp; 去了，人便復歸於人自己。人復歸於人自己，這就是人的%26nbsp; 「氣質之性」的復歸。人的「氣質之性」復歸了，也就是 人的「本然之性」的復歸了。%26nbsp; 一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀生焉。%26nbsp; 動而靜，靜而復動。動從靜裡來，靜又反過來成為另一個動的%26nbsp; 因，像這樣一動一靜，就叫做「太極」。由於「太極」有動有 靜，在圖形上就形成了一邊陰一邊陽。一邊陰一邊陽就是「兩 儀」了。 註%26nbsp; 周夫子《太極圖說》主要以動靜為本，這一點，可能受到 唐代道教重玄派的《太上清靜經》的影響。「動」所以「%26nbsp; 動極而靜」，是因為「動」不得不逐步地向其對立面「靜 」發展；「靜」所以「靜極復動」，是因為「靜」也不得 不要逐步地向其對立面「動」發展，所以說：「一動一靜%26nbsp; ，互為其根」。雖說動中有靜、靜中有動，然又以靜中之 動為「端」，道教還賦以「冬至子時」的意含，來表示一 動一靜的一個循環過程的開始，人的修養即立足於此。一 陰一陽是一靜一動的形象化。動靜的另一個同位語是「消 息」。消者息之止，息者消之起，還是一動一靜，循環不%26nbsp; 已，學人當於動靜循環不已中，尋出一點端倪來，即此消 之息也、靜之動也，這就是「冬至子時」，道教所稱的「%26nbsp; 玄關一竅」即是指此。《易經》有所謂「君子藏器於身， 待時而動」 (〈繫辭傳〉下第五章) ，所「待」者，即此 「時」也。或有以動靜為「兩端」，周夫子「主靜」為偏%26nbsp; 執。殊不知，「主靜」所以待時之動也，何偏執之有？最 怕的是靜而不能復動。靜而不能復動就是死物，死物不可 學！陽變陰合，而分水、火、木、金、土；五氣順行，四時行焉。%26nbsp; 一陰一陽，配合造化，這才有了水、火、木、金、土等五行的 的產生。五行之氣流布於天地之間，這才有了春、夏、秋、冬 四季的運行。%26nbsp; 註%26nbsp; 「陽變陰合」指陰陽配合而產生造化。天地就是一陰一陽%26nbsp; ，天地變合，所以造化萬物。萬物無一不是陽變陰合，因 此，萬物生生不息者何止水、火、木、金、土五者而已，%26nbsp; 四時、八節、二十四氣，都不外是陰陽二氣的變合，也都 生生不息啊！五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。五行之生也，各一其性。 所以，天地萬物再怎樣不同，大抵也不過是水、火、木、金、%26nbsp; 土五類，而水、火、木、金、土五類再怎樣不同，總的來說， 也還只是一陰一陽而已。一陰一陽就是「太極」，而「太極」%26nbsp; ，從根本上說，就是「無極」！五行生成萬物，而萬物的生成 ，又表明了「無極」的真實存在。 註%26nbsp; 「五行」代表兩間萬事萬物的大體分類。萬事萬物，雖有 萬不同，惟無一不是「陽變陰合」，因之，一一事物，無 一不是一個「太極」、亦無一不是一個「無極」。所以說 ：萬物，一五行也；五行，一陰陽也；陰陽，一太極也； 太極本無極也。而「無極」即「太極」也，「太極」即萬%26nbsp; 物也，不是萬物之外，別有「太極」，「太極」之外，又%26nbsp; 別有一個「無極」。即萬物，即「太極」。因此，即萬物%26nbsp; ，當下也就「無極」了！蓋萬物無非「陽變陰合」，無非 一個太極，而太極本無極也。有些人，或者沒有自信，把%26nbsp; 「無極」推高到不可攀處，當做神明供了起來，他們不知%26nbsp; 道「無極」就在你我的日用平常間；有些人則是無知，將%26nbsp; 無極、太極、萬物套個理、氣、象等名目，隨意肢解，結 果，就把儒家正學搞得血肉膜糊、面目全非，這些都是不%26nbsp; 對的！無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物，萬物生生，而變化無窮矣。%26nbsp; 沖漠無朕、真實無妄的陰陽五行，巧妙凝合，而造化生物。生 物有公的、有母的；公的是乾道男，母的是坤道女。公母相交%26nbsp; 合，就生成造化了萬事萬物。萬事萬物又生生不息，這樣就變 化無窮了。%26nbsp; 註%26nbsp; 「無極之真」是「二五之精」的「無極之真」，不是「二 五之精」之外，別有「無極之真」。「二」指陰陽，「五 」指五行。這是說天地萬物的生成造化，不外陰陽五行的 交感再交感，生化再生化，交感生化，妙合而凝，這才成%26nbsp; 就了無窮無盡的萬事萬物。「五行」也不外一陰一陽，陰%26nbsp; 陽的生化交感就是「太極」，而「太極」的交感生化卻是 無形無象、沖漠無朕的，所以又稱「無極」。惟人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣。%26nbsp; 在所有的生物當中，人最靈妙。人是先有了肉體之後，精神覺 知才逐漸地隨肉體的生長而發展起來。%26nbsp; 註%26nbsp; 陰陽五行之交感生化，千百萬種生物，芸芸而生，其中最 為俊秀而靈妙的，就只有「人」而已。「形」指人的物質 肉體。有了物質肉體，人的精神才逐步發展起來，換句話 說，人的精神意識，是建立在他的物質肉體之上的，沒有%26nbsp; 物質肉體，也就沒有所謂精神意識的存在。精神意識是物%26nbsp; 質肉體的精神意識，不是物質肉體之外，還存在有一個叫 作精神意識的東西，更不是物質肉體形成之前，既已存在%26nbsp; 有一個精神意識在等著「投胎」。「人」是如此，其它的 生物，也沒有例外！周夫子此處「形既生矣，神發知矣」%26nbsp; 的說法，與吾道《玉皇心印經》「神以形生」的論點相一 致，是符合科學現實的，因此，是非常正確的！五性感動，而善惡分、萬事出矣。%26nbsp; 人因時空客觀條件的趨向牽引，才有善惡是非的意識。有了善 惡是非的意識，世事的糾葛也就層出不窮了。%26nbsp; 註%26nbsp; 「五性」指「五氣順行，四時行焉」，「五氣」是指空間%26nbsp; 條件，如環境，「四時」指時間條件。「五氣」、「四時%26nbsp; 」，泛指客觀種種變化的影響，如興衰、成敗，再如酒、%26nbsp; 色、財、氣等等。「五行」的產生，還要秉持陰陽二氣的 交感。沒有陰陽二氣的交感，就沒有五行性的產生。清‧%26nbsp; 全真道士劉悟元說：「天地造化之道，不過一個陽五行、%26nbsp; 一個陰五行，一生一成而已，雖分五行，而實一陰一陽運 用之。雖陰陽運用，而實一氣來往運用之」 (《周易闡真%26nbsp; 》) 。這是內行人語！「善惡分」，五行之生也，在於陰%26nbsp; 陽交感，陰陽交感，所以有錯有綜。劉悟元說：「(洛)書%26nbsp; 有五無十」(同上)，「無十」所以「陰土錯」而妄意生。%26nbsp; 妄意生，則陰土「外去剋水也」(同上)，智水受剋，這才 有了善惡的紛擾。然妄意的產生，外在的社會集體意識， 還是主要的來源。人本來不爭，是因為在上位者「尚賢」%26nbsp; ，人才有「爭」的意識；人本來不為盜，是因為在上位者%26nbsp; 「貴難得之貨」，人才有了「偷盜」的意識；人心本來不 亂，是因為在上位者「常見可欲」，人才有了「淫亂」的 意識(《道德經》第三章)。「尚賢」、「貴難得之貨」、%26nbsp; 「常見可欲」對人本然的氣質的生命來說，都是人為的、%26nbsp; 外來的雜渣。本然的氣質生命有了這些雜渣，就有了善惡 是非的意識。有了善惡是非的意識，就有爭亂，爭亂又反 過來傷害生命的本然氣質。一般人不知道善惡是非是價值%26nbsp; 判斷，是人為的、是後天的意識型態，竟對本然的氣質之 性說三道四，如性本善、性本惡等，都是不對的！生命的 形成與是非善惡的社會價值判斷無關。此老子所以說：「%26nbsp; 大道廢，有仁義」(《道德經》第六章)。仁義道德，直「%26nbsp; 駢拇枝指」耳！ 當然，為善去惡是可以光輝吾人的生命， 但決不可因此就把生命等同於道德，要知道，一切功德、%26nbsp; 事功都要靠生命來完成，而不是相反。外教宗徒常譏諷道%26nbsp; 教重視生命是「貪生怕死」，說什麼貪生，寧生？怕死，%26nbsp; 還是會死。但我要說：道教人貪生怕死，正說明道教人對 生命的樂觀與尊重，能喜歡自己的生命、尊重自己的生命 ，就能喜歡他人的生命、尊重他人的生命，延年益壽還是%26nbsp; 道教人對道德與事功的進一步完善與貢獻的期盼。不喜歡 生命，不尊重生命、把生命當作是「無明」的產物、甚至%26nbsp; 於把生命的生活看做是「無邊苦海」，因此不想「做人」%26nbsp; ，以這樣的教義，去談道德、事功，我必須說：那是對道%26nbsp; 德、事功的一種嘲諷！聖人定之以中正仁義，而主靜立人極焉。%26nbsp; 聖人拿「中正仁義」來甄別善惡、臧否人事；與此同時，也拿%26nbsp; 一個「靜」字，來作為衡量一個人是否從非人復歸為人的最低%26nbsp; 標準。%26nbsp; 註%26nbsp; 可以說，從西漢‧董仲舒《春秋繁露》以降，一般儒者無 不將倫常道德等同於天道的本然。這一點，周夫子與董仲 舒是有不同的見解。他認為做人的基本準則是中正仁義，%26nbsp; 而中正仁義又與天道的運行相符，這是不錯的，但中正人 義是聖人「定」的，不是天本然就有、更不是人本然就有%26nbsp; 的東西。周夫子這樣的論斷，無寧是正確的！要知道，人 倫道德所以與天地之德相仿，那是因為聖人仰觀伏察之後 、擬制的結果，是「聖人有以見天下之嘖，而擬諸其形容 」、是「聖人有以見天下之動而觀其會通，以行其典禮」%26nbsp; (《易經》繫辭傳上第十二章)。「靜」就是回復到人所以%26nbsp; 為人的初步，是人從非人復歸為人的起點。「人極」就是%26nbsp; 人所以為人的極則。然「靜」不是枯木死灰，不是死寂不%26nbsp; 動。「靜」只是「無欲」。「無欲」是主觀好惡、自作聰 明的徹底摒棄，但任萬物之自然而已。主觀好惡、自作聰 明就是「妄意」，是人為的、後天的社會價值判斷。「妄 意」摒棄，「戊土發現」，如此，「即於陰五行中返陽五 行，復歸於一氣」(劉悟元《周易闡真》)。一氣復歸，成%26nbsp; 道有望！故聖人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖之凶。%26nbsp; 聖人主靜存誠，所以能夠與天地之德合一，與日月之明合一，%26nbsp; 與四時之序合一，與鬼神的屈伸往來合一。一個讀聖賢書的人%26nbsp; ，按照這樣的原則來改正自己的思想行為，就萬事順利；不讀 聖賢書的人，處處違背這樣的原則。處處違背這樣的原則，就%26nbsp; 要處處碰壁。%26nbsp; 註%26nbsp; 「靜」所以無欲，無欲則我與天地並生，與萬物同體，豈%26nbsp; 止與天地、日月、四時、鬼神合一而已，還要百尺竿頭， 更進一步，以期戊土發見，復歸一氣。故曰立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。又曰：原始反終，故知死生之說。大哉易也，斯其至矣！%26nbsp; 所以說：天所以為天，不外一陰一陽；地所以為地，不外一柔%26nbsp; 一剛；而人所以為人，也不外一仁一義而已；知道事物的演化 始終，這樣，天地萬物生息造化的道理也就了然於胸了。《易 》所以偉大，正是因為《易》把造化的道理都說透了。%26nbsp; 註%26nbsp; 天、地、人，不外對立統一、陰陽造化，而對立統一、陰 陽造化就是「太極」，其造化又是沖漠無朕、無形無象， 所以又稱「無極」。惟聖人惟能至靜至誠，故能參贊造化 而無餘！「原始反終」指探究從來，類推其終了，「陽」 是從「陰」發展而來，而走向「陰」，再由「陰」而向「%26nbsp; 陽」發展，知道這樣的發展規律，叫「原始反終」。「死 生」泛指對立統一的辯證發展，不單指生物的生生與死死%26nbsp; 。「故曰」一句，引自〈說卦〉第二章；「又曰」一句， 引自〈繫辭傳〉上第四章。
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