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《太上清淨經》釋解
註%26nbsp; 隋唐時期，道教有「重玄」一派，承繼魏晉玄風，以老%26nbsp; 子《道德經》為宗，闡揚清靜道學。唐初，道士成玄英%26nbsp; 就「重玄」教義的論說，對該派理論有指導意義，他%26nbsp; 說：「有欲之人，唯滯於有，無欲之人，又滯於無，故 說一玄，以遣雙執。又恐學者，滯於此玄，今說又玄， 更卻後病。既而非但不滯，亦乃不滯於不滯，此則遣之 又遣，故曰玄之又玄」(〈道德經『同謂之玄』疏〉)，%26nbsp; 《清靜經》本義，及其遣欲的手法，從根本上看，即淵 源於此。《清靜經》同時也是道教全真派的聖經真典， 宏傳宇內，以至於今，可謂道大法大矣！ 大道無形 生育天地 偉大的「道」啊！它無形無相，卻能生育出有形有相的天 地。%26nbsp; 註%26nbsp; 老子說：「天下萬物生於有，有生於無」(《道德經》第 四十章)。「無」，首先指的是「無形」。河上公注曰：%26nbsp; 「道、無形，故言生於無」。「無」不是絕對的，絕對%26nbsp; 的「無」是如如不動的死物。死物便不能生起、更不能 造化。老子所說的「無」，含蘊無限生機，是天地萬物 人等的根源，雖然它無形、無情、無名。這個含蘊著無%26nbsp; 限生機的「無」就叫作「道」。%26nbsp; 大道無情 運行日月 偉大的「道」啊！它無情無識，卻似有意地運行著日月。 註 其次，什麼是「情」呢？「情」就是好惡。「道」沒有%26nbsp; 好惡之情，不停地運轉日月，使有晝夜寒暑之變，使得 這個世間更適於人的生存。如果「道」有好惡之情，哪 天它老兄鬧了情緒，來個日月停輪，寒暑顛倒，天地萬%26nbsp; 物人等，豈不都化為烏有? 大道無名 長養萬物，吾不知其名 強名曰道 偉大的「道」啊！它無名無字，卻能長養出有名有字的萬 物。我不知道應該怎麼稱呼它，就稱它為「道」吧！%26nbsp; 註 「名」是魏晉以前、特別是東周時期，中國哲學界的一 個重要議題。「名」首先指的是給某個客觀現象、或某%26nbsp; 個被創造出來的物、人的某種行為，命個稱謂、定個名 份。應該注意到，「人」是群居的動物，「人」的群居 到了一定的發展程度，因分工，便有了社會組織。有了%26nbsp; 組織，便需要管理。要管理，就有了制度。「名」的出%26nbsp; 現，與「人」群由原始社會向制度化社會的發展有關，%26nbsp; 老子「始制有名」 (同上第三十二章) 的說法，是有歷%26nbsp; 史意義的。但「名」往往會在抽離了事物實體之後又形%26nbsp; 成「概念」，進而由「概念」形成某些義理，正確的%26nbsp; 說，就是形成了某種意識形態。有了意識形態，便有了%26nbsp; 爭論，這就是東周、乃至秦漢時期思想界所謂的「辨名%26nbsp; 析理」。辨名析理過了頭，便不切實際了。所以，老子 才說：「名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆」(同上 第三十二章) 。為避免「爭錐刀之末」(王弼註文)，以 老莊為代表的道家站在「道常無名」(同上) 的立場， 主張由「辨名」入手，來否定「名」，進而達到「無 名」的境界 (王葆玹《玄學通論》頁１９７ )。「道」%26nbsp; 無名，就是因為「道」無名、乃至無形、無情，所以能 造化天地、運行日月、長養萬物、而不會有危殆，老子 說：「道生之，德畜之，長之育之，成之熟之，養之覆 之；生而不有，為而不持，長而不宰，是謂玄德」 (同%26nbsp; 上第五十一章) 。這樣的「道」，做為一個道教人應該 如何掌握呢？要知道，常人的社會有形、有情、有名。%26nbsp; 「有」形即有財富；「有」情即黨同伐異；「有」名即%26nbsp; 抓權抓勢。然一切「有」皆生於「無」。能生一切%26nbsp; 「有」的「無」，就是一切之「母」。能成為一切之 母，必定就是一切之「始」， 這個「始」就是「道」, 道教人要掌握的就是這一點。要知道, 道教人對「道」%26nbsp; 的認識與掌握，不是從其「本體」的角度來看的，更多 的是從其能生天地萬物人等的機能來看的。正因為 「道」能生天地萬物，所以道教人日用平常所看到的一 切，就是「道」的蓬蓬勃勃的生機，是「道」的生生不%26nbsp; 息。「生生」就是「道」，不是「道」外還存在有一個%26nbsp; 「生生」。「道」以其「無」而生成造化了天地萬物， 我們道教人日用平常間所接觸到的的，也就無一不是 「道」了。因為我們隨時隨地都能感觸到「道」的生機 與希望，所以我們說：「觸物是道」。有了生機，「長 生」非遙；有了希望，「不死」就成為可能。因此，道%26nbsp; 教人對生命是歡喜的，對生活是樂觀的，對提供生命生 存空間的這個天地是心存感念的，因此，樂於是與之融%26nbsp; 為一體。強調一個「生」字的道教，就和主張一切的存%26nbsp; 在皆因緣起、而強調一個「滅」字的寂滅涅槃的外教教%26nbsp; 理、在人生觀與世界觀、乃至於價值觀上，就有著天壤%26nbsp; 的差別！印度大乘學者龍樹云：「眾因緣生法，我說即 是空，亦為是假名，亦是中道義，未曾有一法，不從因%26nbsp; 緣生，是故一切法，無不是空者」(《中論》卷四)。緣 起即是空，空是無常義，亦即是苦，空、苦、無常，是%26nbsp; 無明。無明是惑，因惑而造業，有業便要受輪迴的折 磨，因此印度傳來的外教宗徒認為常人所接觸到的 「生」，都是空、都是苦、都是無常。空、苦、無常，就%26nbsp; 構成了外教宗徒的人生觀、世界觀、乃至價值觀，他們%26nbsp; 對生命不能喜歡，對生活不能樂觀，對這他們所居住的%26nbsp; 天地、又強調其終將滅亡。他們認為無明束縛人的自 在，障蔽了人的光明，所以他們老覺得不自在，人生在 世總是「一切皆苦」，不敢、也不願去面對人生的種%26nbsp; 種，最好的人生觀，就是叫世間人不要當人, 通通「寂 滅涅槃」去，通通上「西天」去。他們不知道，其所謂%26nbsp; 的無明，不是來自個人內在意識，而是來自外在的社會%26nbsp; 群體，是社會佔統治地位的群體，為保有其既得利益， 透過國家機器，去「尚賢」，去「貴難得之貨」，去%26nbsp; 「使見可欲」。「尚賢」才使人民產生相爭的意識、%26nbsp; 「貴難得之貨」才使人們產生偷盜的意識、「見可欲」%26nbsp; 才使人產生淫亂的意識。雖然個人的意識會反作用於社%26nbsp; 會，但終究是社會群體的無明意識決定個人意識的無 明，而不是相反。所以，老子強烈要求在上位者應該%26nbsp; 「處無為之事，行不言之教」(《道德經》第三章)。%26nbsp; 不要攪動社會群體的無明意識. 另一方面，則要求個人 的修鍊，第一步要從「不尚賢」、「不貴難得之貨」、%26nbsp; 不見可欲」下手，進而「虛其心，實其腹，強其志，弱 其骨」(同上)，達到「無知無欲」，以至「無為而無不%26nbsp; 為」。作到「無為而無不為」，就是清靜了！ 夫道者 有清有濁 有動有靜 天清地濁 天動地靜 男清女濁 男動 女靜 降本流末 而生萬物 「道」所以能生育大地、運行日月、長養萬物，是因為它有%26nbsp; 清有濁，有動有靜，如同大自然，有天有地，有男有女一 般。雖然如此，還是有一個從本到末,由源到流的過 程。完成了由本源到末流的整個過程，這才有了萬物的生 成。%26nbsp; 註%26nbsp; 清濁、動靜、天地、男女、本末、源流，是說「道」含 正反。按道教教義，「道」是「氣」。《性命圭旨》%26nbsp; 【大道說】云：「道也者，果何物也？一言以定之，曰： 『氣』也」。又說：「原夫一氣蟠集，溟溟涬涬，穹穹%26nbsp; 莫測，氤氳活動，含靈至妙，是為太乙，是為未始之始 始也，是為『道』也」。「道」是「氣」，「氣」， 「氤氳活動」就意謂著「道」有陰陽，有陰陽，就能活 動。所以說「一陰一陽是為道」。一陰一陽，正確地%26nbsp; 說，就是一正一反，就是作用力與反作用力。有正反，%26nbsp; 所以有流動。外教說：人人皆有佛性，但人、乃至一切%26nbsp; 物，卻是「無明」所生，與佛性無關，佛性只是如如不 動，如如不動就是死物！「道」則不同。「道」生育天 地、長養萬物而不息，「道」所以能生育天地、長養萬 物而不息，正是因為「道」有正反，「道」有陰陽。有 正反、有陰陽，即有生機。有生機，才能生成造化天地 萬物。說「道」有正反，但正反卻又不是簡單的一個%26nbsp; 正、一個反的湊合，而是有本有末、有源有流的辯證發%26nbsp; 展過程，這一點至關重要。有這一點，就生機蓬勃，沒%26nbsp; 有這一點，就要死氣沉沉。修道就是要掌握本源。掌握%26nbsp; 本源，就是掌握生機與希望。「本源」就是「清淨」！ 有了「清靜」，「先天真一之氣」才能產出。%26nbsp; 清者濁之源 靜者動之基 人能常清靜 天地悉皆歸%26nbsp; 清是濁的源頭，靜是動的起點。如果人能常清常靜，那麼，%26nbsp; 就意味著他能掌握天地萬物的根本源頭了。%26nbsp; 註%26nbsp; 「靜者動之基」原作「動者靜之基」，今改正。因為%26nbsp; 「清者濁之源，靜者動之基」才能合理推出「人能常清%26nbsp; 靜，天地悉皆歸」的結論來。清靜是濁動的本源與基%26nbsp; 礎、也就是起始點。修道就是要掌握起始點，以便於更 好地掌握天地萬物生成造化的實際。更重要的是，要從%26nbsp; 這個起始點出發，來重建生命，再造生命，從而使生命 生生不息，以至於長生不死。這個起始點就是「根」， 就是生機、就是希望。「歸」是道家慣用語，指「歸 根」即復歸根本。能「歸根」，就能就能「復命」！ 這%26nbsp; 裡應該清醒地注意到,"清靜"固然是%26quot;本%26quot;,但這絕不表 示%26quot;濁動"的%26quot;末%26quot;不重要.前段有謂"降本流末,而生萬物", 這說明%26quot;生%26quot;是由清靜的%26quot;本與濁動的%26quot;末%26quot;間的互動而來, 可以說,"清靜"與%26quot;濁動"是對立的統一,是%26quot;生%26quot;所以%26nbsp; 為%26quot;生%26quot;的根本,任何片面的抬高%26quot;清靜"的%26quot;本%26quot;而貶抑%26quot;濁%26nbsp; 動%26quot;的%26quot;末%26quot;做法都不是%26lt;清靜經%26gt;的本義.因為,"降本流%26nbsp; 末%26quot;才是道教生生以致於長生的真正體現! 夫人神好清 而心擾之 人心好靜 而欲牽之 若能常遣其欲 而心 自靜 澄其心 而身自清 自然六欲不生 三毒消滅 所以不能者 為%26nbsp; 心未澄 欲未遣也 人的「神」喜歡「清」，偏偏人的「心」就是要去攪和它；%26nbsp; 人的「心」喜歡「靜」，偏偏人的「欲」就是要去牽動它。%26nbsp; 如果「欲」能被遣除，那麼，人的「心」也就歸於「靜」%26nbsp; 了；如果人的「心」澄靜了，那麼，人的「神」自然也就%26nbsp; 「清」了。人的「神」清了，自然六欲不生，三毒消除。常 人做不到清靜，是因為他的「心」未能澄靜，他的「欲」未 能遣除。%26nbsp; 註%26nbsp; 「清靜經」將人的精神分為「心」與「神」兩者。人「心 」固然好靜，卻常被「欲」所牽動，「心」就不靜了。不 靜的「心」又去攪動喜歡清明的「神」，於是人就有了貪%26nbsp; 求煩惱，憂苦身心，甚至橫遭污辱，歸根究柢，還在於一 個「欲」字，「六欲」指常人對外在人事物，特別是異性%26nbsp; ，所生起的六種形態的「欲」：色欲、形貌欲、威儀欲、%26nbsp; 言語音聲欲、細滑欲、人相欲等，軀體事實上就是這六種%26nbsp; 「欲」的載體。然而，作為學道之人，「欲」又當如何排 遣呢？%26nbsp; 能遣之者 內觀其心 心無其心 外觀其形 形無其形 遠觀其物 物無 其物 善於遣「欲」的人，他往內看，如實看到了在心中生起的欲念 ，心中的欲念就會被遣除；他往外看，如實看到了那引起心中%26nbsp; 欲念的外在撩人樣態，引起心中欲念的外在撩人樣態就會被遣%26nbsp; 除；再仔細地看，他更如實看到了那生起心中欲念的外在撩人%26nbsp; 樣態的實體，那實體也就會被遣除。%26nbsp; 註%26nbsp; 「欲」的生起有三個環節，即「心」、「形」、「物」。%26nbsp; 「心」是「欲」生起之所在，「物」則是「欲」生起的外%26nbsp; 部存在。然「心」是「心」，「物」是「物」；外部存在 的「物」如何反映到「心」中、在「心」中生起欲念呢？ 「形」是關鍵！「形」是什麼呢﹖「形」就是「物」自身%26nbsp; 呈現出來的一種樣態；它包括大小、型態、色調、氛圍等 等；它是外部存在物所以能進入「心」中，並為「心」攝 受的唯一的「東西」。這就是十七世紀西方經驗主義哲學 所稱的「感覺與料」。人是透過「形」，也就是「感覺與 料」，主動地或被動地，來認知或感覺外部世界的。要知%26nbsp; 道，「形」是「物」的「形」，是「物」的屬性，因此，%26nbsp; 「形」「物」是不能分的。第七世紀出現的《清靜經》將 「形」從「物」抽離出來，與此同時，將原本是附屬性質 的「形」抬高到與主體的「物」相等的地位，來作為人對 外部世界認識的一個重要環節，這種作法本身，在中外哲%26nbsp; 學史上，就具有不容輕忽的深意在。「形」生起心中的「%26nbsp; 欲」，去「形」即可以遣「欲」。去「形」，就要先找到%26nbsp; 「形」所在：「心」。由「心」下手，以「無其心」、「%26nbsp; 無其形」、「無其物」，次第遣除。遣除之道在於一個「%26nbsp; 觀」字。《清靜經》的「觀」，在《道德經》分別為「夷 」、「希」、「微」三者。老子說「視之不見曰夷，聽之 不聞曰希，摶之不得曰微」(第十四章)。「觀」的真諦就%26nbsp; 在「不見」、「不聞」、「不得」，也就是視而不加辨識%26nbsp; ，聽而不加辨識，摶而不加辨識，只此「不加辨識」便是%26nbsp; 觀, 便是「遣除」！要知道,一般凡人當他的慾望升起的%26nbsp; 時候,他的理智完全被情欲所牽引,這就是所謂%26quot;盲目".這%26nbsp; 裡所稱的"觀",即回復理智.人的理智回復了,就能清楚的%26nbsp; 看到情慾在自己的心中的升起,心中的情慾自然就會消退. 三者既無 惟見於空 觀空亦空 空無所空 所空既無 無無亦無 無無 既無 湛然常寂 寂無所寂 欲豈能生 心中的欲念遣除了、引起心中欲念的外在撩人樣態遣除了、連%26nbsp; 引起心中欲念的外在撩人樣態的實體也遣除了，那麼，「欲」%26nbsp; 也就遣除了。「欲」遣除了，能看到「欲」遣除了的「我」也 遣除了，這就到達了「遣除到不能再遣除」的地步了。「遣除%26nbsp; 到不能再遣除」也要完全「遣除」，最後，連「遣除」也都%26nbsp; 遣除了。「遣除」都遣除了，才叫作「湛然常寂」。寂到不 能再寂了，「欲」還能生起嗎？%26nbsp; 註%26nbsp; 三者,指上段所稱之心,形,物三者,是客觀的存在.三者既 無,是說心,形,物三者在人的腦中所形成的客觀存在意識 都已遣除.「觀空」指能觀者,是主觀的我。空與無兩者的 意義，在《清靜經》中，區別不大，我都作「遣除」解。%26nbsp; 本段前四句是說心形物這些客觀的存在意識遣除了之後, 主觀的我也要遣除.主客觀都遣除了,才算達到%26#39;空無所空%26nbsp; %26#39;的境地."空無所空%26quot;用白話說就是%26#39;遣除到不能再遣除的%26nbsp; 地步%26#39;但這還不夠,還要進一步遣除.「真常」指道人能應 物而常處於清靜之中。按、經文關於遣除欲念的描述，於 層層遣除中，次第分明，遣之又遣，以至於無，可謂抽絲%26nbsp; 剝繭，剋膚見髓。%26nbsp; 欲既不生 即是真靜 真常應物 真常得住 常應常靜 常清靜矣 「欲」不能生起，就是真靜了。做到了真靜，就能隨時接人應 物而常處於常清常靜之中；隨時接人應物，隨時安住於常清常 靜之中，這就隨時隨地都能清靜了。%26nbsp; 註%26nbsp; 修道之人做到了常清常靜,還只是修道的初步, 所以下文%26nbsp; 才有[漸入]的提醒. 如此清靜 漸入真道 既入真道 名為得道 做到了隨時隨地、即一切事都能保持清靜，就已經逐步進入真%26nbsp; 道了。要進了真道，才叫作「得道」。%26nbsp; 註%26nbsp; 「真道」即「真常之道」，是指道人於二六時中，接人待%26nbsp; 物，都能處於常清常靜的狀態之中。%26nbsp; 雖名得道 實無所得 為化眾生 名為得道 能悟之者 可傳聖道 雖然叫作得道 實在什麼也沒得到，只是為了度化眾生，才說%26nbsp; 得道啊！能了解這一點的人，才可以傳此聖道。%26nbsp; 註%26nbsp; 「得道」就是入真常之道。基本上，「得道」是對常人說 的，不是對一個已入了真常之道的修鍊者說的，因為真正 入了真道，就意謂著他已作到了「常應常靜，常清靜矣」%26nbsp; ，此即老子所說：「為道日損，損之有損，以至於無，無%26nbsp; 為而無不為」！。這就「實無所得」了。%26nbsp; 老君曰 上士無爭 下士好爭 上德不德 下德執德 執之者 不名道德 太上老君說：有志於道的人無爭，無意於道的人好爭。真正有 德的人不以行德為尚，以行德為尚，就不是真正有德的人。對 道德執著，就不叫道德了。%26nbsp; 註%26nbsp; 「士」指修道之人，孔子說：「士之志於道者，而惡衣惡 食者，未足與議也」(《論語》〔里仁篇〕)。道教稱修道 之人為「道士」，即本於此。「無爭」，老子說：「聖人%26nbsp; 之道，為而不爭」(《道德經》第八十一章)。老子又以水%26nbsp; 為例，說：「上善若水，水利萬物而不爭，處眾人之所惡%26nbsp; ，故幾於道…夫惟不爭，是以無尤」(同上第八章)。「不 德」，意思是說修道人當不以行善為尚，因為行善是作人%26nbsp; 的起碼，畢竟畜生是不會作善事的。道人尚德，是因為道 人為一切善而心常清靜，所以，老子說：「上德不德，是%26nbsp; 以有德；下德不失德，是以無德」(同上第三十八章)。%26nbsp; 眾生所以不得真道者 為有妄心 既有妄心 即驚其神 既驚其神 即%26nbsp; 著萬物 既著萬物 即生貪求 既生貪求 即是煩惱 煩惱妄想 憂苦 身心 便遭濁辱 流浪生死 常沉苦海 永失真道 常人不能接人應物而常清常靜，是因為常人的「心」有妄念。%26nbsp; 「心」有妄念，就會驚擾他的「神」。「神」受驚擾，就會在 意萬事萬物。在意萬事萬物，就會產生貪著。產生貪著，就會 有煩惱。煩惱又反過來加重「心」的妄念。如此惡性循環，憂%26nbsp; 苦身心，到頭來，還會遭受污辱，果真落到如此田地，就將永%26nbsp; 遠離失真道了。%26nbsp; 註%26nbsp; 「流浪生死」不是道家語，與外教所說的「生命輪迴」有 關，在此借以說明生命的向下沉淪。做為一個道教人應該 清醒地注意到，道教修鍊的目標是「長生不死」，它的思%26nbsp; 想基礎是「生命只是一次機會」，「人死不能復生」，因%26nbsp; 此，「貴生愛命」永遠是道教人無可取代的座右銘！ 真常之道 悟者自得 得悟道者 常清靜矣 要做到接人應物而常清常靜，就只能自悟自得。真正得悟真道%26nbsp; 的人，就隨時隨地都能常住於清靜之中。%26nbsp; 註%26nbsp; 「真常之道」就是「真道」，「真」是道教用語，就是清 靜。「真常」就是指常清常靜的意思，也就是「全真」。%26nbsp; 常清常靜是說在一切時、即一切事、對一切物，都能保持%26nbsp; 神清心靜。這個「常清常靜之道」要人自悟自得，別得什 麼人、或別的什麼東西，都幫不上忙。有應物而常清常靜%26nbsp; 修為的人，就叫作「得悟道者」。
千江惟月道人 洞陽子 編撰 出自於%26quot;%26lt;道法傳真錄%26gt;網站"
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《太上清淨經》釋解
註%26nbsp; 隋唐時期，道教有「重玄」一派，承繼魏晉玄風，以老%26nbsp; 子《道德經》為宗，闡揚清靜道學。唐初，道士成玄英%26nbsp; 就「重玄」教義的論說，對該派理論有指導意義，他%26nbsp; 說：「有欲之人，唯滯於有，無欲之人，又滯於無，故 說一玄，以遣雙執。又恐學者，滯於此玄，今說又玄， 更卻後病。既而非但不滯，亦乃不滯於不滯，此則遣之 又遣，故曰玄之又玄」(〈道德經『同謂之玄』疏〉)，%26nbsp; 《清靜經》本義，及其遣欲的手法，從根本上看，即淵 源於此。《清靜經》同時也是道教全真派的聖經真典， 宏傳宇內，以至於今，可謂道大法大矣！ 大道無形 生育天地 偉大的「道」啊！它無形無相，卻能生育出有形有相的天 地。%26nbsp; 註%26nbsp; 老子說：「天下萬物生於有，有生於無」(《道德經》第 四十章)。「無」，首先指的是「無形」。河上公注曰：%26nbsp; 「道、無形，故言生於無」。「無」不是絕對的，絕對%26nbsp; 的「無」是如如不動的死物。死物便不能生起、更不能 造化。老子所說的「無」，含蘊無限生機，是天地萬物 人等的根源，雖然它無形、無情、無名。這個含蘊著無%26nbsp; 限生機的「無」就叫作「道」。%26nbsp; 大道無情 運行日月 偉大的「道」啊！它無情無識，卻似有意地運行著日月。 註 其次，什麼是「情」呢？「情」就是好惡。「道」沒有%26nbsp; 好惡之情，不停地運轉日月，使有晝夜寒暑之變，使得 這個世間更適於人的生存。如果「道」有好惡之情，哪 天它老兄鬧了情緒，來個日月停輪，寒暑顛倒，天地萬%26nbsp; 物人等，豈不都化為烏有? 大道無名 長養萬物，吾不知其名 強名曰道 偉大的「道」啊！它無名無字，卻能長養出有名有字的萬 物。我不知道應該怎麼稱呼它，就稱它為「道」吧！%26nbsp; 註 「名」是魏晉以前、特別是東周時期，中國哲學界的一 個重要議題。「名」首先指的是給某個客觀現象、或某%26nbsp; 個被創造出來的物、人的某種行為，命個稱謂、定個名 份。應該注意到，「人」是群居的動物，「人」的群居 到了一定的發展程度，因分工，便有了社會組織。有了%26nbsp; 組織，便需要管理。要管理，就有了制度。「名」的出%26nbsp; 現，與「人」群由原始社會向制度化社會的發展有關，%26nbsp; 老子「始制有名」 (同上第三十二章) 的說法，是有歷%26nbsp; 史意義的。但「名」往往會在抽離了事物實體之後又形%26nbsp; 成「概念」，進而由「概念」形成某些義理，正確的%26nbsp; 說，就是形成了某種意識形態。有了意識形態，便有了%26nbsp; 爭論，這就是東周、乃至秦漢時期思想界所謂的「辨名%26nbsp; 析理」。辨名析理過了頭，便不切實際了。所以，老子 才說：「名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆」(同上 第三十二章) 。為避免「爭錐刀之末」(王弼註文)，以 老莊為代表的道家站在「道常無名」(同上) 的立場， 主張由「辨名」入手，來否定「名」，進而達到「無 名」的境界 (王葆玹《玄學通論》頁１９７ )。「道」%26nbsp; 無名，就是因為「道」無名、乃至無形、無情，所以能 造化天地、運行日月、長養萬物、而不會有危殆，老子 說：「道生之，德畜之，長之育之，成之熟之，養之覆 之；生而不有，為而不持，長而不宰，是謂玄德」 (同%26nbsp; 上第五十一章) 。這樣的「道」，做為一個道教人應該 如何掌握呢？要知道，常人的社會有形、有情、有名。%26nbsp; 「有」形即有財富；「有」情即黨同伐異；「有」名即%26nbsp; 抓權抓勢。然一切「有」皆生於「無」。能生一切%26nbsp; 「有」的「無」，就是一切之「母」。能成為一切之 母，必定就是一切之「始」， 這個「始」就是「道」, 道教人要掌握的就是這一點。要知道, 道教人對「道」%26nbsp; 的認識與掌握，不是從其「本體」的角度來看的，更多 的是從其能生天地萬物人等的機能來看的。正因為 「道」能生天地萬物，所以道教人日用平常所看到的一 切，就是「道」的蓬蓬勃勃的生機，是「道」的生生不%26nbsp; 息。「生生」就是「道」，不是「道」外還存在有一個%26nbsp; 「生生」。「道」以其「無」而生成造化了天地萬物， 我們道教人日用平常間所接觸到的的，也就無一不是 「道」了。因為我們隨時隨地都能感觸到「道」的生機 與希望，所以我們說：「觸物是道」。有了生機，「長 生」非遙；有了希望，「不死」就成為可能。因此，道%26nbsp; 教人對生命是歡喜的，對生活是樂觀的，對提供生命生 存空間的這個天地是心存感念的，因此，樂於是與之融%26nbsp; 為一體。強調一個「生」字的道教，就和主張一切的存%26nbsp; 在皆因緣起、而強調一個「滅」字的寂滅涅槃的外教教%26nbsp; 理、在人生觀與世界觀、乃至於價值觀上，就有著天壤%26nbsp; 的差別！印度大乘學者龍樹云：「眾因緣生法，我說即 是空，亦為是假名，亦是中道義，未曾有一法，不從因%26nbsp; 緣生，是故一切法，無不是空者」(《中論》卷四)。緣 起即是空，空是無常義，亦即是苦，空、苦、無常，是%26nbsp; 無明。無明是惑，因惑而造業，有業便要受輪迴的折 磨，因此印度傳來的外教宗徒認為常人所接觸到的 「生」，都是空、都是苦、都是無常。空、苦、無常，就%26nbsp; 構成了外教宗徒的人生觀、世界觀、乃至價值觀，他們%26nbsp; 對生命不能喜歡，對生活不能樂觀，對這他們所居住的%26nbsp; 天地、又強調其終將滅亡。他們認為無明束縛人的自 在，障蔽了人的光明，所以他們老覺得不自在，人生在 世總是「一切皆苦」，不敢、也不願去面對人生的種%26nbsp; 種，最好的人生觀，就是叫世間人不要當人, 通通「寂 滅涅槃」去，通通上「西天」去。他們不知道，其所謂%26nbsp; 的無明，不是來自個人內在意識，而是來自外在的社會%26nbsp; 群體，是社會佔統治地位的群體，為保有其既得利益， 透過國家機器，去「尚賢」，去「貴難得之貨」，去%26nbsp; 「使見可欲」。「尚賢」才使人民產生相爭的意識、%26nbsp; 「貴難得之貨」才使人們產生偷盜的意識、「見可欲」%26nbsp; 才使人產生淫亂的意識。雖然個人的意識會反作用於社%26nbsp; 會，但終究是社會群體的無明意識決定個人意識的無 明，而不是相反。所以，老子強烈要求在上位者應該%26nbsp; 「處無為之事，行不言之教」(《道德經》第三章)。%26nbsp; 不要攪動社會群體的無明意識. 另一方面，則要求個人 的修鍊，第一步要從「不尚賢」、「不貴難得之貨」、%26nbsp; 不見可欲」下手，進而「虛其心，實其腹，強其志，弱 其骨」(同上)，達到「無知無欲」，以至「無為而無不%26nbsp; 為」。作到「無為而無不為」，就是清靜了！ 夫道者 有清有濁 有動有靜 天清地濁 天動地靜 男清女濁 男動 女靜 降本流末 而生萬物 「道」所以能生育大地、運行日月、長養萬物，是因為它有%26nbsp; 清有濁，有動有靜，如同大自然，有天有地，有男有女一 般。雖然如此，還是有一個從本到末,由源到流的過 程。完成了由本源到末流的整個過程，這才有了萬物的生 成。%26nbsp; 註%26nbsp; 清濁、動靜、天地、男女、本末、源流，是說「道」含 正反。按道教教義，「道」是「氣」。《性命圭旨》%26nbsp; 【大道說】云：「道也者，果何物也？一言以定之，曰： 『氣』也」。又說：「原夫一氣蟠集，溟溟涬涬，穹穹%26nbsp; 莫測，氤氳活動，含靈至妙，是為太乙，是為未始之始 始也，是為『道』也」。「道」是「氣」，「氣」， 「氤氳活動」就意謂著「道」有陰陽，有陰陽，就能活 動。所以說「一陰一陽是為道」。一陰一陽，正確地%26nbsp; 說，就是一正一反，就是作用力與反作用力。有正反，%26nbsp; 所以有流動。外教說：人人皆有佛性，但人、乃至一切%26nbsp; 物，卻是「無明」所生，與佛性無關，佛性只是如如不 動，如如不動就是死物！「道」則不同。「道」生育天 地、長養萬物而不息，「道」所以能生育天地、長養萬 物而不息，正是因為「道」有正反，「道」有陰陽。有 正反、有陰陽，即有生機。有生機，才能生成造化天地 萬物。說「道」有正反，但正反卻又不是簡單的一個%26nbsp; 正、一個反的湊合，而是有本有末、有源有流的辯證發%26nbsp; 展過程，這一點至關重要。有這一點，就生機蓬勃，沒%26nbsp; 有這一點，就要死氣沉沉。修道就是要掌握本源。掌握%26nbsp; 本源，就是掌握生機與希望。「本源」就是「清淨」！ 有了「清靜」，「先天真一之氣」才能產出。%26nbsp; 清者濁之源 靜者動之基 人能常清靜 天地悉皆歸%26nbsp; 清是濁的源頭，靜是動的起點。如果人能常清常靜，那麼，%26nbsp; 就意味著他能掌握天地萬物的根本源頭了。%26nbsp; 註%26nbsp; 「靜者動之基」原作「動者靜之基」，今改正。因為%26nbsp; 「清者濁之源，靜者動之基」才能合理推出「人能常清%26nbsp; 靜，天地悉皆歸」的結論來。清靜是濁動的本源與基%26nbsp; 礎、也就是起始點。修道就是要掌握起始點，以便於更 好地掌握天地萬物生成造化的實際。更重要的是，要從%26nbsp; 這個起始點出發，來重建生命，再造生命，從而使生命 生生不息，以至於長生不死。這個起始點就是「根」， 就是生機、就是希望。「歸」是道家慣用語，指「歸 根」即復歸根本。能「歸根」，就能就能「復命」！ 這%26nbsp; 裡應該清醒地注意到,"清靜"固然是%26quot;本%26quot;,但這絕不表 示%26quot;濁動"的%26quot;末%26quot;不重要.前段有謂"降本流末,而生萬物", 這說明%26quot;生%26quot;是由清靜的%26quot;本與濁動的%26quot;末%26quot;間的互動而來, 可以說,"清靜"與%26quot;濁動"是對立的統一,是%26quot;生%26quot;所以%26nbsp; 為%26quot;生%26quot;的根本,任何片面的抬高%26quot;清靜"的%26quot;本%26quot;而貶抑%26quot;濁%26nbsp; 動%26quot;的%26quot;末%26quot;做法都不是%26lt;清靜經%26gt;的本義.因為,"降本流%26nbsp; 末%26quot;才是道教生生以致於長生的真正體現! 夫人神好清 而心擾之 人心好靜 而欲牽之 若能常遣其欲 而心 自靜 澄其心 而身自清 自然六欲不生 三毒消滅 所以不能者 為%26nbsp; 心未澄 欲未遣也 人的「神」喜歡「清」，偏偏人的「心」就是要去攪和它；%26nbsp; 人的「心」喜歡「靜」，偏偏人的「欲」就是要去牽動它。%26nbsp; 如果「欲」能被遣除，那麼，人的「心」也就歸於「靜」%26nbsp; 了；如果人的「心」澄靜了，那麼，人的「神」自然也就%26nbsp; 「清」了。人的「神」清了，自然六欲不生，三毒消除。常 人做不到清靜，是因為他的「心」未能澄靜，他的「欲」未 能遣除。%26nbsp; 註%26nbsp; 「清靜經」將人的精神分為「心」與「神」兩者。人「心 」固然好靜，卻常被「欲」所牽動，「心」就不靜了。不 靜的「心」又去攪動喜歡清明的「神」，於是人就有了貪%26nbsp; 求煩惱，憂苦身心，甚至橫遭污辱，歸根究柢，還在於一 個「欲」字，「六欲」指常人對外在人事物，特別是異性%26nbsp; ，所生起的六種形態的「欲」：色欲、形貌欲、威儀欲、%26nbsp; 言語音聲欲、細滑欲、人相欲等，軀體事實上就是這六種%26nbsp; 「欲」的載體。然而，作為學道之人，「欲」又當如何排 遣呢？%26nbsp; 能遣之者 內觀其心 心無其心 外觀其形 形無其形 遠觀其物 物無 其物 善於遣「欲」的人，他往內看，如實看到了在心中生起的欲念 ，心中的欲念就會被遣除；他往外看，如實看到了那引起心中%26nbsp; 欲念的外在撩人樣態，引起心中欲念的外在撩人樣態就會被遣%26nbsp; 除；再仔細地看，他更如實看到了那生起心中欲念的外在撩人%26nbsp; 樣態的實體，那實體也就會被遣除。%26nbsp; 註%26nbsp; 「欲」的生起有三個環節，即「心」、「形」、「物」。%26nbsp; 「心」是「欲」生起之所在，「物」則是「欲」生起的外%26nbsp; 部存在。然「心」是「心」，「物」是「物」；外部存在 的「物」如何反映到「心」中、在「心」中生起欲念呢？ 「形」是關鍵！「形」是什麼呢﹖「形」就是「物」自身%26nbsp; 呈現出來的一種樣態；它包括大小、型態、色調、氛圍等 等；它是外部存在物所以能進入「心」中，並為「心」攝 受的唯一的「東西」。這就是十七世紀西方經驗主義哲學 所稱的「感覺與料」。人是透過「形」，也就是「感覺與 料」，主動地或被動地，來認知或感覺外部世界的。要知%26nbsp; 道，「形」是「物」的「形」，是「物」的屬性，因此，%26nbsp; 「形」「物」是不能分的。第七世紀出現的《清靜經》將 「形」從「物」抽離出來，與此同時，將原本是附屬性質 的「形」抬高到與主體的「物」相等的地位，來作為人對 外部世界認識的一個重要環節，這種作法本身，在中外哲%26nbsp; 學史上，就具有不容輕忽的深意在。「形」生起心中的「%26nbsp; 欲」，去「形」即可以遣「欲」。去「形」，就要先找到%26nbsp; 「形」所在：「心」。由「心」下手，以「無其心」、「%26nbsp; 無其形」、「無其物」，次第遣除。遣除之道在於一個「%26nbsp; 觀」字。《清靜經》的「觀」，在《道德經》分別為「夷 」、「希」、「微」三者。老子說「視之不見曰夷，聽之 不聞曰希，摶之不得曰微」(第十四章)。「觀」的真諦就%26nbsp; 在「不見」、「不聞」、「不得」，也就是視而不加辨識%26nbsp; ，聽而不加辨識，摶而不加辨識，只此「不加辨識」便是%26nbsp; 觀, 便是「遣除」！要知道,一般凡人當他的慾望升起的%26nbsp; 時候,他的理智完全被情欲所牽引,這就是所謂%26quot;盲目".這%26nbsp; 裡所稱的"觀",即回復理智.人的理智回復了,就能清楚的%26nbsp; 看到情慾在自己的心中的升起,心中的情慾自然就會消退. 三者既無 惟見於空 觀空亦空 空無所空 所空既無 無無亦無 無無 既無 湛然常寂 寂無所寂 欲豈能生 心中的欲念遣除了、引起心中欲念的外在撩人樣態遣除了、連%26nbsp; 引起心中欲念的外在撩人樣態的實體也遣除了，那麼，「欲」%26nbsp; 也就遣除了。「欲」遣除了，能看到「欲」遣除了的「我」也 遣除了，這就到達了「遣除到不能再遣除」的地步了。「遣除%26nbsp; 到不能再遣除」也要完全「遣除」，最後，連「遣除」也都%26nbsp; 遣除了。「遣除」都遣除了，才叫作「湛然常寂」。寂到不 能再寂了，「欲」還能生起嗎？%26nbsp; 註%26nbsp; 三者,指上段所稱之心,形,物三者,是客觀的存在.三者既 無,是說心,形,物三者在人的腦中所形成的客觀存在意識 都已遣除.「觀空」指能觀者,是主觀的我。空與無兩者的 意義，在《清靜經》中，區別不大，我都作「遣除」解。%26nbsp; 本段前四句是說心形物這些客觀的存在意識遣除了之後, 主觀的我也要遣除.主客觀都遣除了,才算達到%26#39;空無所空%26nbsp; %26#39;的境地."空無所空%26quot;用白話說就是%26#39;遣除到不能再遣除的%26nbsp; 地步%26#39;但這還不夠,還要進一步遣除.「真常」指道人能應 物而常處於清靜之中。按、經文關於遣除欲念的描述，於 層層遣除中，次第分明，遣之又遣，以至於無，可謂抽絲%26nbsp; 剝繭，剋膚見髓。%26nbsp; 欲既不生 即是真靜 真常應物 真常得住 常應常靜 常清靜矣 「欲」不能生起，就是真靜了。做到了真靜，就能隨時接人應 物而常處於常清常靜之中；隨時接人應物，隨時安住於常清常 靜之中，這就隨時隨地都能清靜了。%26nbsp; 註%26nbsp; 修道之人做到了常清常靜,還只是修道的初步, 所以下文%26nbsp; 才有[漸入]的提醒. 如此清靜 漸入真道 既入真道 名為得道 做到了隨時隨地、即一切事都能保持清靜，就已經逐步進入真%26nbsp; 道了。要進了真道，才叫作「得道」。%26nbsp; 註%26nbsp; 「真道」即「真常之道」，是指道人於二六時中，接人待%26nbsp; 物，都能處於常清常靜的狀態之中。%26nbsp; 雖名得道 實無所得 為化眾生 名為得道 能悟之者 可傳聖道 雖然叫作得道 實在什麼也沒得到，只是為了度化眾生，才說%26nbsp; 得道啊！能了解這一點的人，才可以傳此聖道。%26nbsp; 註%26nbsp; 「得道」就是入真常之道。基本上，「得道」是對常人說 的，不是對一個已入了真常之道的修鍊者說的，因為真正 入了真道，就意謂著他已作到了「常應常靜，常清靜矣」%26nbsp; ，此即老子所說：「為道日損，損之有損，以至於無，無%26nbsp; 為而無不為」！。這就「實無所得」了。%26nbsp; 老君曰 上士無爭 下士好爭 上德不德 下德執德 執之者 不名道德 太上老君說：有志於道的人無爭，無意於道的人好爭。真正有 德的人不以行德為尚，以行德為尚，就不是真正有德的人。對 道德執著，就不叫道德了。%26nbsp; 註%26nbsp; 「士」指修道之人，孔子說：「士之志於道者，而惡衣惡 食者，未足與議也」(《論語》〔里仁篇〕)。道教稱修道 之人為「道士」，即本於此。「無爭」，老子說：「聖人%26nbsp; 之道，為而不爭」(《道德經》第八十一章)。老子又以水%26nbsp; 為例，說：「上善若水，水利萬物而不爭，處眾人之所惡%26nbsp; ，故幾於道…夫惟不爭，是以無尤」(同上第八章)。「不 德」，意思是說修道人當不以行善為尚，因為行善是作人%26nbsp; 的起碼，畢竟畜生是不會作善事的。道人尚德，是因為道 人為一切善而心常清靜，所以，老子說：「上德不德，是%26nbsp; 以有德；下德不失德，是以無德」(同上第三十八章)。%26nbsp; 眾生所以不得真道者 為有妄心 既有妄心 即驚其神 既驚其神 即%26nbsp; 著萬物 既著萬物 即生貪求 既生貪求 即是煩惱 煩惱妄想 憂苦 身心 便遭濁辱 流浪生死 常沉苦海 永失真道 常人不能接人應物而常清常靜，是因為常人的「心」有妄念。%26nbsp; 「心」有妄念，就會驚擾他的「神」。「神」受驚擾，就會在 意萬事萬物。在意萬事萬物，就會產生貪著。產生貪著，就會 有煩惱。煩惱又反過來加重「心」的妄念。如此惡性循環，憂%26nbsp; 苦身心，到頭來，還會遭受污辱，果真落到如此田地，就將永%26nbsp; 遠離失真道了。%26nbsp; 註%26nbsp; 「流浪生死」不是道家語，與外教所說的「生命輪迴」有 關，在此借以說明生命的向下沉淪。做為一個道教人應該 清醒地注意到，道教修鍊的目標是「長生不死」，它的思%26nbsp; 想基礎是「生命只是一次機會」，「人死不能復生」，因%26nbsp; 此，「貴生愛命」永遠是道教人無可取代的座右銘！ 真常之道 悟者自得 得悟道者 常清靜矣 要做到接人應物而常清常靜，就只能自悟自得。真正得悟真道%26nbsp; 的人，就隨時隨地都能常住於清靜之中。%26nbsp; 註%26nbsp; 「真常之道」就是「真道」，「真」是道教用語，就是清 靜。「真常」就是指常清常靜的意思，也就是「全真」。%26nbsp; 常清常靜是說在一切時、即一切事、對一切物，都能保持%26nbsp; 神清心靜。這個「常清常靜之道」要人自悟自得，別得什 麼人、或別的什麼東西，都幫不上忙。有應物而常清常靜%26nbsp; 修為的人，就叫作「得悟道者」。
千江惟月道人 洞陽子 編撰 出自於%26quot;%26lt;道法傳真錄%26gt;網站"
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