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怎麼追女生王浩宇
人生之最經典哲理!
嚴於律己，寬待他人，是人人可以做到的。 願大家都擁有豪華豐富的生活，更擁有豪華精彩的人生！ 人生哲理：高貴是一種美德：在古代，人們認為黃金就是高貴的象徵；當黃金變得隨手可得時，人們認為官僚就是高貴的象徵。
在現代，人們認為知識就是高貴的象徵；當知識變得不值錢時，享受就是高貴的象徵。 然而，如此高貴的象徵，是某些人自詡的。 任何高檔的服飾、豪華的地位和超值的享受，都表現不出人的氣度、氣質和靈魂，它們只是一種拙劣的掩蓋品。 人的靈魂是區別庸俗與高貴的唯一標誌。 人在年輕時多半是富於理想的，隨著年齡增長就容易變得越來越實際。
由於生存鬥爭的壓力和物質利益的誘惑，大家都把眼光和精力投向外部世界，不再關注自己的內心世界。 其結果是靈魂日益萎縮和空虛，只剩下了一個世界上忙碌不止的軀體。 對於一個人來說，沒有比這更可悲的事情了。
人是沒有高低貴賤之分的，庸俗與高貴的區別就在於靈魂。 擁有經濟財富不一定是高貴的人，沒有強大的經濟基礎的人不一定下賤。 心靈世界的差異導致人有不同的思想，不同的思想導致人擁有各自的靈魂。 法國思想家帕斯卡爾有一句名言：“人是一支有思想的蘆葦。”他的意思是說，人的生命像蘆葦一樣脆弱，宇宙間任何東西都能致人於死地，可是，即使如此，人依然比宇宙間任何東西高貴得多，因為人有一顆能思想的靈魂。 高貴的靈魂從哪裡來？ 來自內心豐富的世界。
人要有自己獨立的思想，有獨立的美學觀念，有精道的哲學理念，有遠大的理想和願望。 珍惜內在的精神財富甚於外在的物質財富，這是古往今來一切賢哲的共同特點。 英國作家王爾德到美國旅行，入境時，海關官員問他有什麼東西要報關，他回答：“除了我的才華，什麼也沒有。”使他引以自豪的是，他沒有什麼值錢的東西，但他擁有不能用錢來估量的藝術才華。
正是這位驕傲的作家在他的一部作品中告訴我們：“世間再沒有比人的靈魂更寶貴的東西，任何東西都不能跟它相比。”在有追求的人精神世界裡，他擁有的精神財富高於生命。 高貴是一種光輝，照耀自己也照耀別人，就像一面鏡子；高貴是一種美德，它和高傲不同，不能劃等式；高貴不是盛氣凌人，更不是輕視和鄙視別人。 一個高貴的人，是有思想的人；一個高貴的人，是有靈魂的人；一個高貴的人，是睿智的人；一個高貴的人，有良好的社會形象，有良好的生活習慣、習性，有感恩的心靈，有樂施好善的心地。
如果我們每個人都努力去做個高貴的人，去善待每個人、善待每件事，這才是擁有閃耀人性光輝的靈魂！ 人生哲理：德行是典雅敦厚的人性芬芳我們在平時的交往中，形容一個人行為的好壞，常常會用“德行”兩個字來衡量。 說這個人的“德行”好，就是指這個人能夠按照社會的常理來規範和約束自己的言行；而說這個人“德行”不好，則主要是指這個人缺乏道德修養，個人的素質不高，人際關係也較差。
什麼是“德”呢？ 古人云：“德是下功夫，是有志於道。”德也因此是自我的教育、內心的梳理、表現在外的行為的規矩。 什麼是“行”呢？ 古人又云：“行是走路。要步履平穩，舉止端莊。所謂“行步如風”就是走路要如風吹雲動般的清飄且穩重。”由此看來，德行是做人的根本，做人須先立德行，這是一個最基本的道理。 在現實生活中，我們可以明顯地發現，每個人的“德行”是不同的。
“人之初，性本無。”如果一個人從小不接受“善”的教育，就會隨著種種不同環境的熏習，養成了壞“德行”，進而影響他的一生。 從歷史可以證明，好的學習環境足以教育人們成為賢聖之人。 相對地，污濁的環境也會腐蝕人心，破壞人的本質，小者影響其一生與家庭，大者敗壞社會風氣、影響國家安定。 若因此而背離本善的心性，茫茫一生，如同廢棄自己一般，甚是可惜！ 因此，加強“德行”修養是何等重要！
那麼，我們應該如何加強“德行”的修養呢？ 首先，就必須善於學習。 不論我們是處在什麼樣的時代，加強學習是提高“德行”修養的一條最佳途徑。 作為“德行”修養本身來講，它既是一個非常深奧的哲學範疇，更是一個人終其一身恐怕都難以達到的目標。 “德行”的目標雖然很高，但也不是說它就是絕對的、是我們達不到的。
實際上，現實生活中的“德行”修養，離我們並不遙遠，就在我們的身邊，就在我們平時的一言一行、一舉地動之間。 有的恐怕也只是我們舉手之勞的事情，問題的關鍵還是看我們所不所為，只要我們努力地去學習、去實踐，踏踏實實地、一點一滴地、一件一件地去做，不以惡小而為之，不以善小而不為，盡心心力地去做了，就是朝著“德行”修養的目標前進了一大步。
其次，要注重平時的鍛煉。 一個人不是生來就具備高雅的道德素質的，而是從後天的學習和鍛煉中獲得的。 有道是“近朱者赤，近墨者黑”。 可以說，環境對人的影響有的時候是非常大的，一個生活在優美生活環境中的人，就會懂得如何愛護環境，珍惜環境。 而一個生活在惡劣環境中的人，讓他懂得如何珍惜和愛護環境，恐怕尚需一定的時間。 第三，要注重平時的養成。 一個人“德行”的好壞，不僅表現在他為人處世上，更重要的是表現在他對人生的態度上，表現在他對事業的追求與熱愛上。
只要我們做到了這一點，就領悟了“德行”養成的真諦，也就達到了我們所追求“德行”修養的最高境界。 我們常說：保持善心、常存善念、常做善行，進而培育其誠意、正心、修身的大根大本。 其實，這都是中國古代聖賢的“德行”修養思想。 宗教教育是道德的教育，是提升人性向善的教育，但往往被忽視或排斥。
究其原因，是因為沒有深入地了解，所以很容易人云亦云，產生了對宗教教育的嚴重誤解。 佛教教育就是教人要覺──覺而不迷，能清楚明白宇宙人生的道理，知道人生的方向，了解生命的意義；要正──正而不邪，思想純正、觀念純正、心地純正、行為純正；要淨──淨而不染，能明辨是非，不迷惑顛倒，能約束自己，不被染著。
基督的精神就是“神愛世人”，就是不分族群，能相互包容、普愛世間一切人類。 伊斯蘭教的精神是“至仁、至慈、至恕、至睿”的，這些無疑都是人類優良品行的標誌。 宗教教育是多元文化教育，都倡導博愛與和平。 而這博愛與和平是人類所必須，是維繫人類安定的力量，是神聖的教育，更是“德行”的教育。
當感受到學習聖賢的經典，能夠提升自身的修養，能夠教好孩子，能夠改善家庭環境，能夠經營好事業，甚至能夠改善社會風氣時，我們內心的喜悅是無以言表的！ 俗話說“獨樂不如眾樂”，於是我們利用業餘時間義務為家長、老師、兒童舉辦“德行”教育培訓班，希望把學習的喜悅傳遞出去！
更希望每一位炎黃子孫，以及世界上的每一個人，都能沐浴在古聖先賢留給我們的智慧之中，都能走出一條幸福美滿的人生之路！ 人生哲理：感受幽靜，忘卻紅塵幽靜的山谷，幽靜的森林，幽靜的庭院，幽靜的水塘，一切都是那麼恬淡而自然。 再看幽靜的深處，一個綠色的天地，翠綠茂密，薄霧繚繞，清翠欲滴。
那山谷、那森林、那庭院、那水塘，流淌著的是無法用詞彙描寫的綠，綠得深沉，綠得閃亮，綠得發黑，綠得叫人忘卻紅塵。 凝視這幽靜的畫卷，再低頭看看那深綠的岩石上，長滿了青苔，光滑細膩；連那滾動著一個個小小的水珠，都無法做短暫的停留，只能順著岩石，盤旋不盡，緩緩流淌；甚至連飄在空中的，都是晶瑩的露珠，在不經意裡，悄悄地掛在眉梢。
山林間，一道銀白色的山溪，宛轉曲折，從山的那邊歡快地流淌著，穿過樹林，掩映於綠樹之中；溪水破洞沖霄，水珠噴射，飛濺出朵朵小小的瓊花，在陽光裡流光溢彩，熠熠生輝。 遠遠望去，它透明的身軀宛如輕柔的白紗，鑲嵌在碧綠里，又好像是質地緊密的華緞，飄蕩在青山之間。
走在這幽靜的山林裡，能聞到微微的清風裡夾雜的絲絲甜味，籠罩著整個身心；隨著自己的呼吸，緩緩地進入體內，那股輕盈的氣息，上下穿梭，洗滌著繁雜的灰塵，感受著幽靜的思緒，一種洗淨心靈的感覺；隨著血液流動，捲走淤積，暴露出新的血液，讓人感覺身心陣陣清爽而幽靜；瀰漫空中的，還??有清新的泥香，濃郁的花香。
迎面撲來的，是樹林的幽香，隨便雲霧彌散，遮天蓋地，籠罩大地。 不知不覺，天色已暗。 漫步在這幽靜的小路，耳邊就能清晰地聽見山林裡百鳥啁啾，風笛聲聲，高山流水的歌聲，描繪出天邊遙遠的夢；伴隨著清脆的鳥叫，素淨的夢，隱隱響起，不再飄渺、模糊；清涼的風、晶瑩的水、飛揚的夢，竊竊私語，密不透風，這一起都如泡沫般細膩，又如薄紗般綿密，在晚霞中輕盈地跳舞，散發著潮濕的味道，遠離著喧囂的城市。
踏著一條偏僻的小徑，走在幽靜的月光下，任由幽靜的夜漫漫向四周擴散，目光所觸及的就是幽靜了；也可能有小鳥從樹頭枝梢驚起，飛向於更遙遠的天空。 一個人獨自思索，把徘徊的影子拉長，又悄悄地拉入到幽靜的樹林裡；飄逸的思絮，晃若幽靈一般，化成微薰的月光，在樹的縫隙中穿插，輕撥慢彈，追隨著點點墨跡，綠夢翩遷付流水，徘徊留連，停在山澗。 這幽靜的夜，就是獨享一種難得的消閒。
這樣的悠閒就如深夜泡著的一杯茶，清香而味久；於品嚐之時，就醉入到其懷裡，消溶了憂鬱，消溶了苦惱，也消溶了心底一切的凡塵俗念。 夜的幽靜，可能令膽小的人畏縮；而我是喜歡這般幽靜。 我的所思所想，我的所悟所覺，總是在夜的幽靜裡尋覓到的。 當我苦思不解，或者陷入矛盾之中時，一旦夜晚來臨，在夢的小徑上，總能找到解脫的辦法。
夢的溫馨如幽靜的小溪，流得那樣的自然，又是那般的恬淡；當用心去感受，去真切的醉品時，才明白這黑的夜，這甜的夢，卻是如此的親近，又是這樣的貼心。 正如古人所云：“行到水窮處，笑看雲起時”；“山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村”。 走進夢中的那片竹林中，那間小屋，在“一鉤殘月天如洗”的靜夜，沏一盞清茶，點一盞心燈，伴一窗幽竹，持卷低吟，看書中字裡行間流淌出的真理；在書香的氤氳中，一洗塵心，陶冶情操，在幽靜中沉思，在靜思中體會人生的真締。
同時，也會覺得遠離喧嘩和浮躁，體味莊子“藏天下於天下”的虛靜，感受那種在一片青竹翠柏下，一片淨土上，用一顆博愛之心，包容世態炎涼，超越人生搏弈，聆聽純淨的天籟，細數花瓣上露珠滴落的聲音；在幽靜中思索，拾零著我的夢，心境飄蕩在月宮，心如晨起的鳥，??撲著翅膀，自由飛翔……人生哲理：心理按摩是關愛生命的法寶“關愛生命”，是一個富有現代內涵的話題。
大家都知道，生命很脆弱，需要倍加愛護。 生命意識的內涵，不僅體現在愛護、珍惜自己的生命上，也體現在愛護、珍惜他人的生命上；作為社會中的一員，我們每天都在分享他人的愛：父母的、親友的、熟悉的朋友、陌生的社會奉獻者……當你在肆意支取關愛的“存款”時，你的賬號上是否早就出現了“赤字”，你是否早就在“透支”了？ 如同存款有存入才有支出一樣，“愛的存款”也不能只索取不付出。
“送人玫瑰，手有餘香”，那是幸福的香味，關愛的美麗。 “關愛生命”是一種負責的生活態度；漠視自己的生命、肆意踐踏別人的生命的人是可悲的，也是可恨的，因為他或他們帶來的是悲傷、痛苦，甚至仇恨；對一切的生命，我們都應懷有一顆“關愛的心”；關愛生命，我們還要講究方式，生命的成長有它的自然規律，不恰當的關愛是殘害生命；關愛生命，我們就要告別一切不良嗜好，遠離那些會毒害我們生命的東西，讓自己健康地活著也是關愛生命的一種表現。 那麼，如何“關愛生命”呢？
在緊張的現代生活中，每個人都會遇到不同的煩惱折磨，不管你事業成功與否，也不論你有無名利。 能否坦然面對人生當中的所有境遇，與一個人的心態，或者心境有很大關係。 這裡所講的，實際上是一種心理上的自我發現與自我**的過程。 在企業的管理中，美國人發明到了一種“**管理”的程序。
這個程序，最初用於解決員工酗酒、吸毒和不良藥物影響帶來的心理障礙，後來被用於來??調整所有人的心態、生態、形態和狀態，堪稱萬全之策。 它是由企業為員工設置的一套系統的、長期的福利與支持項目。 通過專業人員對組織的診斷、建議和對員工及其親屬提供的專業指導、培訓和諮詢，旨在幫助解決員工及其家庭成員的各種心理和行為問題，??進行心理衛生的自律訓練、性格分析和心理檢查等等，以提高員工在企業中的工作績效。
實際上，在我們的生活中，類似這種“**管理”程序的行業，就是“心理按摩”的心理諮詢。 心理專家建議，“心理按摩”的具體方式包括：可通過傾訴從朋友那裡獲得撫慰；通過比較強化自己的優勢感；通過重新尋找目標，爭取新的成功；用積極的態度看待危機，可以變不利為有利；利用這段時間，給自己一條“心靈路徑”。 我們的行動已經在這條路上旅行多時，每經過它一次，就會使這條路更深遠一點。
這樣的習慣，也常常與一個人的性格相關。 習慣的養成有如紡紗，一開始只是一條細細的絲線，隨著我們不斷地重複相同的行為，就好像在原來那條絲線上不斷纏上一條又一條絲線，最後它便成了一條粗繩，把我們的思想和行為給纏得死死的。 長期行為導致的慣性思維，習慣形成了性格，因而，性格決定命運。 由智能養成的習慣，也能成為人的第二天性，從而改變人的一生。
在日常生活中，有許多現像人們司空見慣了，心理學上有個名詞叫做“功能固著”，這個名詞指的是，某個事物一旦以某種方式被人們用慣了，就很難以另一種方式被人們所利用。 其實這也就是不良習慣成自然給人們帶來的弊端。 無意識地滋養一種不良習慣，慣性思維，慣性行為，習慣變得理所當然，變成了第二個自然。
當不良習慣成了自然，而人又無法戰勝自然，這時該怎麼辦，讓習慣成為上癮的同義詞，亦或讓自己學會自控？ 顯然後者大大難於前者，就像過失吸毒的人一樣，戒毒相當於讓他們先死再生。 戒掉習慣往往比形成習慣更難。 時間是形成不良習慣的催化劑，數量是養成不良習慣的助推器，理智是磨滅不良習慣的殺手?，自製是克服不良習慣的最好處方！
當事情的發展趨勢難於控制時，說明不良習慣即將反客為主，試著讓自己嘗試做其它的事情，不要在時間上繼續，在數量上持續，僥倖心理只能是失敗的前兆，讓其它的事佔據主導位置，不良習慣自然便喪失了作案機會。 人之於動物的最大區別是人有自製力，如果選擇讓不良習慣主宰自己，無異於選擇自己做動物。 然而定數中總是存在變數，絕大多數人是懶惰的動物，所以時間、數量的脅從犯地位堅不可摧，不良習慣的教唆本領不得不另人汗顏！ 當習慣成了自然，抉擇成了至關重要的環節，是順從是改變，一念之間，一生之事。
有些時候，改變一下自己的習慣，未嘗不是一件好事。 習慣是在生活的行動中形成的，行動是一個人思想的反應，思想是一個人的終極目的，也就是一個人的方向，一個人的理想造成的。 所以，從一個人的性格和習慣去預見他的未來成功與否，一點也不為過。 優秀的習慣、成功的習慣，需要用心才能培養，這並不是所有人都這樣認為的，因而導致並不是所有人在為人處世方面都得以取得正面效果。
記得周星弛的《整蠱專家》裡一個片段，成奎安問周星弛：你們的老闆在那裡？ 周星弛順手指了一個門，成奎安猛地一開門進去，結果就懸在了半空中，那裡是一扇充滿玄機的門，裡面沒有什麼房間。 如果不是成奎安反應快，吊著手柄，他開門的這個習慣，也就成了他喪命的習慣。 由此，可以這樣說，好的習慣可以讓你走上平坦大道，壞的習慣可以讓你丟掉性命，這就是習慣的力量。
“一沙一世界，一花一天堂”，習慣真是一個奇怪的東西，有的習慣並不需要知識，她需要你細心，用心就可以了。 培養一種良好的習慣，成功就在舉手投足之間！ 人生哲理：心靈的平靜是感知愛的基礎晴朗的夜空，遙望宇宙，人們都會感覺到自己的渺小。 人類本身就是那麼一瞬間，無論是作為人的個體，還是作為人類的整體。
物質是永恆的，生命是短暫的，人類的心靈到底可以感知什麼？ 在異地的時候，我有時候會想家。 因為沒有什麼人能比家人更關心你，更愛你。 當你的心靈充滿孤獨的時候，家才會真正給你想要的一切。 然而，當你的心靈超越生命、開始感知世界時，你的思維會有一種跨越時空的舞動。
因為這個世界不只是個純粹的客觀世界，它的客觀裡面時時刻刻滲透著人們的主觀，那就是心靈。 心靈（而非靈魂或精神），是一個實體，是將動物在生物學的層面上與植物區分開來的分界線。 就人類的心靈而言，它是隨著作為個體的生命的誕生而誕生的。 心靈有屬於它自己的組份以及屬於它自己的功能，就如同頭腦有它自己的組份與功能一樣，但它們並不是同一個可見的物質性的東西，也不是通常所認為的那樣是頭腦的一種功能；並且就如同肉體一樣，心靈有著屬於它自己的成長與發育的過程和規律，儘管在無數的因素的影響下，它不一定能夠成熟。
意志薄弱的人常常認為是環境影響了人，意志堅強的人常常自己來創造新的環境；在同樣的環境裡，意志薄弱的人常常心浮氣躁，意志堅強的人則往往氣定神閒。 可見，一個人所處的環境是否舒適，常常是由這個人的心靈決定的。 同樣的一件事，不同的心靈去感受，就會有不同的結果。 比如說當今社會，物質阜盛，物慾橫流。
有人就說：世態炎涼，人情冷漠；也有人說：物質的極大豐富體現了大多數人對人類的關愛，人們現在所表現的冷漠是人類思想進步過程中一個不可或缺的必然環節。 思想的極大解放，行動的極大自由，正是人們對人性、對生活進行認真思考的體現。 所以，當我們遇到問題時，不妨先靜下心來，換個角度想想，這樣，你就會多一份理解，多一份寬容，多一份大度，多一份從容，多一份博愛。
正是這樣一個物慾橫流的時代，這樣一個喧囂浮躁的社會，我才因此想到了心靈的平靜。 選擇一間小屋，關上門，讓陽光從窗戶的縫隙裡傾瀉進來。 這時你坐在書桌伏案，心便能平靜下來，一如空白的紙；漸漸地，聆聽到自己的心跳是如此的平穩和有節奏，你就找回了自己的思想；選擇一脈田埂，蹲在綠色或者金黃色之間，讓蟲子在你腳下散步，讓小鳥在你頭頂鳴唱。
這時你就像洗衣的婦女，洗淨的不是衣服，而實際心靈的污垢；你感受到了世界最原始的樸實和美麗，而你的心靈卻在原始的世界裡投靠了純潔。 或許心靈是孤獨的，正是孤獨這位朋友，讓你真正成了自己的主人。 不一定非要在早餐前後的晨曦中，不一定非要在月光皎潔的林蔭間，不一定非要是異性戀人，不一定非要是莫逆知己，一年四季中的任何時候，你都可以從自己的小屋走出來，一個人沒有目的，只是走走，你就使用最好的方式親近大自然。
在大自然面前，你就會變得恬淡，會與大自然平等的交流，你的喜怒哀樂，大自然都會大度地接受並喜歡。 散步的時候，風是你的朋友，雨是你的朋友，大地山川，花鳥蟲魚都是你的朋友，它們都不像生活中的朋友，擺脫不了紅塵的庸俗。 而此時，你可以真正感受到心靈對大自然的感知和探求。
人生的意義，實際上在於過程，而不是結論。 人生是沒有十全十美的，當你理解到人的慾望是無窮的之後，你會心胸坦蕩地面對一切，最終會讓心靈的平靜充滿你的思緒，從而獲得愛的感知，享受幸福與快樂。 人生哲理：人性是愛的滿全，人性，是人的本質，是人區別於其它動物的特質、基本屬性。
在過去，人性有兩種含義，一種含義是作為中性詞，在中國文化中，對人的本性，有人性本善論的觀點，以儒家孟子為代表。 三字經開篇即為“人之初，性本善”。 也有人性本惡論的觀點，以儒家荀子為代表，有“人之性惡，其善偽也”的論斷；另一種含義是指作為人應有的正面、積極的品性，比如慈愛、善良，類似於英文中的Humanity。 通常所說的人性，以後一種涵義居多。
人為了生存而佔有空間、資源以及食物等，從人類本身以外的其它物種的角度講，可以有善和惡（這個由利益的得與失而產生的）兩種說法；從人自身角度講，並無善惡可言（其得以生存並非因為善；得以終結亦非因為惡）；而從社會學角度講，人性這個詞被賦予了種種行為規範，符合了某個利益體的行為規範，就叫“有人性”，同時換個利益體角度又可以叫“沒人性”。
對於人類的生存福利行為，可以歸結為“有人性”；而對於大自然的資源掠奪行為，可以歸結為“沒人性”。 在“善”的行為規範之外，就是人的獸性，即人性殘忍的一面，你可以簡單的理解成“動物的本性”；而人性仁慈的一面，??你可以簡單的理解成“植物性的一面”，因此人性＝動物性＋植物性；人性＝生物性。
物雖無靈卻有其性，物之性（物性）就在於“求我生存”。 人是從物梯次進化而來的，此種簡單的事實決定了：人性必然與物性有相通之處，因此，人性應當與“求我生存”相關聯。 然而，那個代表著物性全部內容的“求我生存”，對人來講卻遠遠不夠了，因為人與物有著本質的不同。
因為“全面佔有人類本質存在”的具體要求是人的能動本能和肉體組織同時得以協調地實現，甚至就是簡單的“物質和精神產品的極大豐富”。 如果用“幸福”一詞來表達人在所自然產生的這種對精神產品的雙重需要，那麼，我們就可以說：人性就是“求我自由與幸福。” 人性是真理性在人身上的自由表達。
當人理智地釋放人性的自由時，自我的良心就給予意誌上的平等，自我的慾望就回歸到美善的表達，愛的情感隨之產生，人就會在人格上得到某種滿足，身體上的滿足是快樂，心靈上的滿足是歡喜，這種人格（身心）上滿足就是幸福。 人性就是愛的滿全，當真理在人身上的具體表現愛時，愛是法律精神的源泉，愛是人良心的機能，愛是人對真、善、美的嚮往、回應和給予。
這種愛，可以稱之為人性的[?美]。 愛是真理性在人身上的最高表達，因為人人都擁有真理，真理性是人和宇宙的共同本質，顯示了人生的上升真相。 人性的本質，即每個人都擁有真理的真相，真理性是人和宇宙的共同本質，作為存在的人不會失去真理性，所體現的真理性是真正平等的。
這在人類歷史上第一次將人的地位確立在與宇宙同等的位置，人的真理性與宇宙真理性同等發展，人可以通過人格的上升，將生命的意義和腳步遍及全宇宙，將人性的博愛散佈到全宇宙之中。 自從人類進入文明時代、開始意識到研究自身以後，他們所面臨的人類，無一不處在有機的社會組織之中。
很自然地，他們便由此得出結論：人天生就是一種社會性動物。 人的本質“不是單個人所具有的抽象物。在其現實性上，它是一切社會關係的總和”。 為什麼人類需要組織在一起呢？ 是因為唯有群體、唯有結合成有機的組織，將不同個體的力量有機地集成為一股集體的力量，才能更好地謀求生存、更好地實現人性。
人類怎樣才能組織在一起呢？ 人類可以依靠它所獨有的能動（那種具有明確目的導向的創造性精神），使得人類天然地具備了那種組織能力，而且可以使他們的組織變得日益完善，以取得更大的組織效果。 由此可見，人類不僅具有共同的人性，還具有趨向共同實現人性的能力。 然而，我們這個社會，這個由人類所統治的社會，並沒有實現最大限度的全人類共同的人性。
因為人性的實現過程已經復雜化了，其根本原因在於：人是一種能動之物，人對“求我自由與幸福”追求的思維變化導致了我們幾乎都忘記了“創造出自身的自由與幸福”的途徑。 因為慾望和占有，將人類社會異化，構建出不同的組織，而逐漸遠離實現人類共同人性的唯一的合理目標。
因此，“人性是愛的滿全”，是全人類共同追求並努力實現的目標。 人生哲理：用正確的方式幫助別人，佛教講：救人一命勝造七級浮圖。 這個“浮圖”又作浮屠、佛圖、蒲圖、休屠。 浮圖是寶塔以為七層的寶塔約為百米來高的大佛像，建瞭如此的大佛來供養，功德是很大的。 假使你救了一個人的性命那麼你所獲得的功德是比建寶塔禮佛還要偉大的。
再看其它宗教：基督教的最基本教義，就是用博愛去幫助他人；伊斯蘭教的基本教義，也是要從物質上或從精神上幫助他人。 《墨子》上說：利人乎即為，不利人乎即止。 由此可以看出：助人為樂是我國傳統文化的閃光點，亦是做人的道德。 助人為樂，是正直善良的人懷著道德義務感，主動去給他人以無私的幫助，並從中感到幸福愉快的一種道德行為和道德情感。
童真的心靈是無私的、快樂的、利他的。 兒子小時候有一句口頭禪：好東西大家吃。 你快樂了，你就會影響到你周圍的人。 儘自己的努力和誠心的去幫助那些需要的人，你就會快樂，同樣你就會把快樂帶給你周圍的人。 然而，在當今的商品社會，我們很多人失去了童真，他們去幫助別人是為了自己的私利或回報。
如果是從心裡覺得幫助別人就會快樂，那就肯定不會斤斤計較了，而且你幫助了別人以後你會很快忘記的；如果只是為了回報，那就肯定會計較了，就好像投出的成本沒有收回。 還有一種情況，很多人是真心去幫助他人，自己也不要求回報，然而，有時候卻得不到被幫助人的認可、或同意、或理解等等。
走在大街上，看見有人摔倒，是否需要幫一把，要看具體情況。 如果摔倒的人需要你幫助，你應該毫不猶豫地提供幫助；如果摔倒的人自己站起來了，你沒有提供幫助的需要；如果是故意摔倒而讓你去幫助，那就要考慮一下了。 用正確的方式幫助別人，意在通過幫助的行為，使相互雙方都能夠得到快樂的體驗。
所謂“正確的方式”，就是合法的、合理的、公認的、道德的方式等等。 但問題又出現了，有些事情合法不合理，有些事情合理不合過得有意義的東西，因為信仰的生存期是涵蓋許許多多的個體的生存期的。 比如說，政治信仰，如對共產主義的信仰，當你從事這個事業的時候，有一種即使你死了，你所從事的事業仍然會發展下去、你仍然可以預料到自己死後它的發展軌跡的感覺，從而也就沒有了那種對死後感覺不到一切的恐懼。
宗教信仰，相比於政治信仰，有一個人格化的神，所以多了一些人性化。 宗教信仰的來源，就是人類個體在面對巨大的自然界時那種弱小、無力的感覺，於是人們希望有一種自己之外的存在，能夠時刻的庇佑自己。 這種強烈的願望與期冀在文明早期落在了已死去的部族的領袖、自己的直系祖先身上——稱之為祖先崇拜。
作為一個自然人，只要在茫茫宇宙中找到那麼一個東西、一個觀點來寄託自己生命層次上的希望，可以用它來解釋自己作為一個自然界中人這種生命形式的意義，就可以稱其為自己的信仰。 這個信仰可能在周圍人眼中是虛幻的、可笑的、不合邏輯的，但是只要自己認為它是存在的，可以從中獲得生的力量並在短載的生命過程中執著於此，那麼，對於自己來說，它就是合理的。 因為人的存在，是需要意義的。
“因為我活著，所以我活著”，這不是人的存在狀態，這只能是貓的存在狀態。 人，一定要找出活著的意義來。 信仰就是這樣一種讓人安身立命的東西。 一個西方哲學家說：“人是唯一不憑靠麵包而活著的存在物”。 若是沒有意義，人是活不下去的。 信仰給人的生命以意義。 因此，信仰是道德的核心，使人活出一種更高的標準。
宗教與迷信都是以??“有神論”觀念作為思想基礎的（無論是人格的神還是神格的人），相信和崇拜神靈或超自然力量，這是它們的共同點。 在整個原始社會裡，宗教和迷信的界限很難分清楚。 人類進入階級社會以後，才產生了定型的、完備的、系統的宗教，如佛教??、伊斯蘭教、基督教、猶太教、印度教、道教等等。
從此以後，單純以巫術驅鬼為特徵的迷信活動逐步從宗教中分離出來，形成一種粗俗的鬼神迷信。 我們需要把宗教與迷信區別開來。 同時，我們也要認識到：宗教起源於對學說的教條性理解與宣揚，但宗教的發展則基於信眾的無知、無助與盲從。 因此，宗教與迷信是有著明顯區別的。 迷信是從有神論觀念派生出來的，但並不是宗教。
迷信所從事的裝神弄鬼、妖言惑眾、騙錢害人的活動，如請神降仙、驅鬼治病、相面揣骨、測字算命等等，起著破壞社會秩序、擾亂人心、損害群眾身體健康的作用。 它對“信”的追求是“鬼神支配著人們的命運”，對事物未知其道理，未經自己實證就採取立場肯定或否定。 而宗教是一種特定形式的思想信仰，是一種世界觀。
它對“信”的追求是“支配著人們日常生活的外部力量在人們頭腦中的幻想的反映，在這種反映中，人間的力量採取了超人間的力量的形式”。 宗教還是一種一定形態的文化現象，不論在哲學、文學、藝術、倫理等社會學領域還是醫學、化學、天文學、生命學等自然科學領域中，都留下了豐富的文化遺產。
在歷史上，還是一種同一思想信仰的人們構成的一種社會實體，也就是與宗教信仰、宗教感情相適應的宗教儀式和宗教組織所構成的一種社會實體，已經成為世界各國人民進行文化交流的一個重要組成部分。 信還是不信？ 信什麼？ 不信什麼？ 怎樣信？ 大家自己早就決定了！
人生哲理：野心就是雄心：在英文中，野心和雄心是同一個詞：ambition。 野心與雄心其實是一回事兒！ 野心與雄心是蓋棺論定的，是因結果論英雄而分開來的！ 在蓋棺論定前，一般用雄心！ 形容成功者叫雄心，樹雄心，立壯志。 我們說某人：年輕有為，雄心勃勃，雄心壯志。
修飾敗者就是野心，一旦貧困潦倒，輝煌不再，或者蹲監獄（也叫蹲笆籬子）、被打倒，就說成野心勃勃；而且還要加上狼子二字，狼子野心。 因此，雄心未達成就是野心，野心達成了便是雄心。 人們從小就應該樹雄心，立壯志，有出人頭地的想法，有一鳴驚人的念頭，有出類拔萃的打算。 但是不能有野心。 而實際上，人們都有野心，都不願意寄人籬下，俯首帖耳，唯命是從。
但是人們都不願意說，更不願意表現出來。 一旦表現出來，發現你有狼子野心，人們就會防備你，遠離你，嫉妒你，惡語中傷你，無中生有你。 其實，人有野心是正常的！ 不想當將軍的兵不是好兵！ 但是有野心，欲實現自己的願望，應走正路，靠自己的能力，發揮自己的特長，為社會做出貢獻，決不能譁眾取寵、溜鬚拍馬、羈縻人心。 野心不是貶義詞，它是人們對成功的慾望和渴求，沒有野心我們就會目光短淺，就會安於現狀缺乏開拓。
雄心存在的意義在於，正是有這樣充滿浪漫英雄色彩的想像反复刺激自己的神經末梢與興奮中樞，能帶來難以言喻的美妙快感，那種快感既是生理上的也是心理上的，而這也正是一個人成功所必備的。 說是說，做是做！ 究竟怎樣能達到自己的目的，簡直是八仙過海，各顯其能，沒有固定的格式，也沒有恆定的陳規！
一切都是結果論！ 結果論英雄，地位定雄心和野心。 當一個特殊的人失去爭雄霸世的資本後就會被說成野心，最多只能得到幾聲微弱的感嘆同情而已。 成就一番霸業的人後人多冠以為雄心，他們所作所為不需要你的認可，不論你如何說他們已成為一個時代或某方面的主宰，以他的實力向世人證明他才是強者，其根基不可動搖，其威名早已令四海嘆服。
不論怎麼說，凡塵裡每個人都具有英雄情結，膜拜強者、崇尚英雄，就是沒有英雄行為，總歸有一顆飛揚的英雄心吧！ 就說我們自己，誰沒有為成就事業而努力過奮鬥過？ 天下英雄，氣貫長虹！ 一個成功之路的人最重要的是心氣，做驚天地泣鬼神事業的人，就不單是心氣就能行的，除了天賦異?，他至少是一個絕頂聰明的人，具有勇往直前百折不撓的精神，一覽眾山小，天下舍我其誰的氣勢。
天下紛亂豪傑四起，造就了一批批令人嘆為觀止的歷史的英雄。 無論是雄心還是野心，都是為了人生更大的成功！ 有一種說法，認為雄心與野心區別在於：雄心為公，野心為私。 欲用自己的才智為多數人乃至天下人謀幸福，乾一番大事業者，為雄心；欲為滿足自己貪婪的私慾，不顧良心道義者，為野心。
“我為人人，人人為我”，你確為天下人，天下人亦為你，只要你是一個真正為天下人著想的英雄，人民是不會忘記你的，會給你很高的榮譽和有力的支持。 自古又有許多野心家，為達目的不擇手段，良心和道義在他們眼裡一文不值，滿足自己日益膨脹的慾望，才是他們唯一的目標。
為此不惜損人利己，損公肥私，完全置國家和民眾的命運、利益於不顧，迷信的是個人權謀，因此總是與他人勾心鬥角，爾虞我詐，你死我活，當野心膨脹到極頂時，則會造成生靈塗炭，血流成河。 因此，野心勃勃也好，雄心勃勃也罷，如果說野心與雄心是一回事兒，只有一個前提，那就是有一顆正義而善良的心！ 一顆飛揚而堅毅的心！ ！ ！
人生哲理：旅行是人生不可缺少的經歷：美國心理學家發現：相比實物，同樣是花錢，旅行的經歷更容易讓人們獲得快樂。 對於年輕人，旅行是一種學習的方式；而對於成年人，旅行則構成一種經歷。 旅行經歷的記憶持續時間更長，比實物更能帶來樂趣。 旅行經歷更有利於帶來積極情緒，經過多年時間的打磨，人們可能忘掉旅途中不愉快的事，比如排隊時間過長等，而只會記得旅行中小孩臉上燦爛的笑容。
記憶是很好的篩子，在時光的篩選下，我們會忘掉那些不愉快的旅行經歷；我們重新編制記憶，將一些美好的感受放在經歷中，但我們很難對實物做同樣的事情，因為它們是實實在在的。 旅行經歷也有助於個人的自我實現，而實物卻沒有辦法做到這一點。 當你想到某國去旅行時，首先應學習一點該國的語言。
假如一個年輕人在旅行中，身邊帶上一個了解別國語言和風情的嚮導，那對他將是大有助益的。 否則，他就可能像只蒙著頭的鷹，到處亂撞，卻很難說看到什麼了。 尤其是像中國、印度、埃及等等這樣充滿諸多神話傳說的古老國度，如果沒有別人介紹，自己是很難看懂那些古蹟的。 在旅行場所，尤其要注意“入鄉隨俗”，千萬要注意避免捲入糾紛和決鬥，了解當地的風俗十分重要，包括說話、飲食、問路等等。
在待人接物上就必須謹慎，尤其在和那種性情魯莽之徒來往時更要小心，因為他們總是樂於招惹是非的。 在海上旅行時，儘管除了天就是海，航海家卻總要寫航行日誌。 而在陸地上，儘管有許多層出不窮的新奇事物，人們卻常常忽略寫日記。 這是很奇怪的，難道一覽無餘的東西倒比應該認真觀察的東西更值得記錄嗎？ 照理說來，在旅行中，日記是應該堅持寫的。
在旅行結束回到故鄉後，不要立刻就把已去過的異國丟到腦後，而應當繼續與那些新結交而有價值的友人們保持通信。 還應當注意，歸國後不要改頭換面打扮出一身異國裝束。 在人們問及旅行情況時，最好只作為一個答問者而不要做一個誇耀者。 不要使自己在別人眼中成為一個出了一次國就忘記祖先風俗的人，而應當做一個善於把別國的優良事物移栽到本國土壤上的改良者。
一些人對獨立於強大中華帝國之外的國家，比如蒙古、朝鮮、韓國、日本、越南、尼泊爾、不丹等等，表現出不能容忍與理解的心態，這就更加讓那些急於想獨立的某些地方有了充分的理由。 當你喜歡上了旅行，自然就會喜歡攝影，也會喜歡寫作，因為攝影和寫作是對旅行最好的記錄，是對回憶最好的展示，是對生活最好的表達。
其實，人生也是一次旅行，是一次單程旅行。 走過路過不要錯過。 不要錯過旅途中的每一機會，不要錯過旅途中的每一次小小的感動，更不要錯過每一個值得珍惜的人！ 人生哲理：事實與真相不是一回事兒：言論自由，在世界很多地方，都是不辯自明的常識。 一說到言論自由，中國人就容易聯想起謠言。
謠言這個古怪的玩意兒，歷來都讓中國人害怕。 歷史上，我們就有著名的故事：《流言三至，母不信子》，以證明謠言的可怕。 這個故事的真相很簡單??，就是有一個與曾子同名同姓的人殺了人。 曾母本來可以很簡單地澄清誤會，找到真相，這就是問一問自己的兒子。 遺憾地是，當時的信息渠道還不如今天發達，要做這件事，她必須出去找到曾子或者等曾子回來，這可能需要等待較長的時間。 當然，她也可以等待官府的最後審判結果，在公堂上為兒子討回公道。
可是，她卻沒有這樣做，而是立即丟掉梭子跳牆逃跑了，希望她老人家沒有扭到腳。 為什麼她等不及確認信息、了解真相就迫不及待地逃跑呢？ 是什麼驅使她這樣做呢？ 過往地一般解釋，都說是流言的緣故。 但我們前面已經發現，這個故事裡並沒有謠言啊，三個人所說的話，都是事實，卻都沒有反映出事實後面的真相。
如果我們認同這個過往地一般解釋，則我們必然認為那三個人不能說“曾參殺人”這句話。 也就等於認同不准說事實，不准說真話。 因為要禁止謠言，而最後卻演變成禁止說真話了，你看奇怪不奇怪？ 其實，驅使曾母跳牆跑的真實原因是古代的株連制度而並非什麼謠言和真話。
這就是我們今天看到的“流言三至，母不信子”這個故事的真相。 顯然，這個故事無法證明謠言的危害。 中國歷史上，還有一個著名故事《三人成虎》，也是證明謠言的危害性的。 《難以忽視的真相》是戈爾作為一名環保主義者的總結，憑藉這一成果，他因此獲得了2007年諾貝爾??和平獎。
對於這個前半生都以從政安身立命的人來說，也可以說是失之東隅，收之桑榆吧。 當然，也有人說戈爾的環保動機並不純粹，就拿這部紀錄片來說，到處充滿了對共和黨、石油財團的道德審判，動不動就把美國拒絕加入京都議定書拿出來說事。 這部記錄片憑藉一張張精美絕倫的PPT串聯起來，把一個深奧的科學知識講得深入淺出，幽默而且極具煽動性。
戈爾的理論訴求其實很簡單，就是地球氣候變暖對人類的影響，呼籲大家降低二氧化碳排放，減緩氣候變暖的趨勢。 然而，這個世界中，PPT恐怕是最不靠譜的東西之一。 PPT只是論據，或者說只是打動人心的技巧，如果組織得當的話，完全可以震懾住你的觀眾，從而得到你需要的結果。
戈爾的PPT是在力圖揭示一個真相，這個真相在戈爾眼中，是一個已經經過科學證明的假設，地球在變暖，後果很嚴重。 地球變暖這件事似乎是客觀存在，但其後果是否嚴重則不是那麼好證明。 無論是南極冰化、海平面上升、新奧爾良颶風、珊瑚白化、北極熊淹死，這些結果似乎都與地球變暖正相關，但似乎也都沒有太確鑿的證據說明這種正相關一定是因果關係。
怎麼追女生王浩宇
人生之最經典哲理!
嚴於律己，寬待他人，是人人可以做到的。 願大家都擁有豪華豐富的生活，更擁有豪華精彩的人生！ 人生哲理：高貴是一種美德：在古代，人們認為黃金就是高貴的象徵；當黃金變得隨手可得時，人們認為官僚就是高貴的象徵。
在現代，人們認為知識就是高貴的象徵；當知識變得不值錢時，享受就是高貴的象徵。 然而，如此高貴的象徵，是某些人自詡的。 任何高檔的服飾、豪華的地位和超值的享受，都表現不出人的氣度、氣質和靈魂，它們只是一種拙劣的掩蓋品。 人的靈魂是區別庸俗與高貴的唯一標誌。 人在年輕時多半是富於理想的，隨著年齡增長就容易變得越來越實際。
由於生存鬥爭的壓力和物質利益的誘惑，大家都把眼光和精力投向外部世界，不再關注自己的內心世界。 其結果是靈魂日益萎縮和空虛，只剩下了一個世界上忙碌不止的軀體。 對於一個人來說，沒有比這更可悲的事情了。
人是沒有高低貴賤之分的，庸俗與高貴的區別就在於靈魂。 擁有經濟財富不一定是高貴的人，沒有強大的經濟基礎的人不一定下賤。 心靈世界的差異導致人有不同的思想，不同的思想導致人擁有各自的靈魂。 法國思想家帕斯卡爾有一句名言：“人是一支有思想的蘆葦。”他的意思是說，人的生命像蘆葦一樣脆弱，宇宙間任何東西都能致人於死地，可是，即使如此，人依然比宇宙間任何東西高貴得多，因為人有一顆能思想的靈魂。 高貴的靈魂從哪裡來？ 來自內心豐富的世界。
人要有自己獨立的思想，有獨立的美學觀念，有精道的哲學理念，有遠大的理想和願望。 珍惜內在的精神財富甚於外在的物質財富，這是古往今來一切賢哲的共同特點。 英國作家王爾德到美國旅行，入境時，海關官員問他有什麼東西要報關，他回答：“除了我的才華，什麼也沒有。”使他引以自豪的是，他沒有什麼值錢的東西，但他擁有不能用錢來估量的藝術才華。
正是這位驕傲的作家在他的一部作品中告訴我們：“世間再沒有比人的靈魂更寶貴的東西，任何東西都不能跟它相比。”在有追求的人精神世界裡，他擁有的精神財富高於生命。 高貴是一種光輝，照耀自己也照耀別人，就像一面鏡子；高貴是一種美德，它和高傲不同，不能劃等式；高貴不是盛氣凌人，更不是輕視和鄙視別人。 一個高貴的人，是有思想的人；一個高貴的人，是有靈魂的人；一個高貴的人，是睿智的人；一個高貴的人，有良好的社會形象，有良好的生活習慣、習性，有感恩的心靈，有樂施好善的心地。
如果我們每個人都努力去做個高貴的人，去善待每個人、善待每件事，這才是擁有閃耀人性光輝的靈魂！ 人生哲理：德行是典雅敦厚的人性芬芳我們在平時的交往中，形容一個人行為的好壞，常常會用“德行”兩個字來衡量。 說這個人的“德行”好，就是指這個人能夠按照社會的常理來規範和約束自己的言行；而說這個人“德行”不好，則主要是指這個人缺乏道德修養，個人的素質不高，人際關係也較差。
什麼是“德”呢？ 古人云：“德是下功夫，是有志於道。”德也因此是自我的教育、內心的梳理、表現在外的行為的規矩。 什麼是“行”呢？ 古人又云：“行是走路。要步履平穩，舉止端莊。所謂“行步如風”就是走路要如風吹雲動般的清飄且穩重。”由此看來，德行是做人的根本，做人須先立德行，這是一個最基本的道理。 在現實生活中，我們可以明顯地發現，每個人的“德行”是不同的。
“人之初，性本無。”如果一個人從小不接受“善”的教育，就會隨著種種不同環境的熏習，養成了壞“德行”，進而影響他的一生。 從歷史可以證明，好的學習環境足以教育人們成為賢聖之人。 相對地，污濁的環境也會腐蝕人心，破壞人的本質，小者影響其一生與家庭，大者敗壞社會風氣、影響國家安定。 若因此而背離本善的心性，茫茫一生，如同廢棄自己一般，甚是可惜！ 因此，加強“德行”修養是何等重要！
那麼，我們應該如何加強“德行”的修養呢？ 首先，就必須善於學習。 不論我們是處在什麼樣的時代，加強學習是提高“德行”修養的一條最佳途徑。 作為“德行”修養本身來講，它既是一個非常深奧的哲學範疇，更是一個人終其一身恐怕都難以達到的目標。 “德行”的目標雖然很高，但也不是說它就是絕對的、是我們達不到的。
實際上，現實生活中的“德行”修養，離我們並不遙遠，就在我們的身邊，就在我們平時的一言一行、一舉地動之間。 有的恐怕也只是我們舉手之勞的事情，問題的關鍵還是看我們所不所為，只要我們努力地去學習、去實踐，踏踏實實地、一點一滴地、一件一件地去做，不以惡小而為之，不以善小而不為，盡心心力地去做了，就是朝著“德行”修養的目標前進了一大步。
其次，要注重平時的鍛煉。 一個人不是生來就具備高雅的道德素質的，而是從後天的學習和鍛煉中獲得的。 有道是“近朱者赤，近墨者黑”。 可以說，環境對人的影響有的時候是非常大的，一個生活在優美生活環境中的人，就會懂得如何愛護環境，珍惜環境。 而一個生活在惡劣環境中的人，讓他懂得如何珍惜和愛護環境，恐怕尚需一定的時間。 第三，要注重平時的養成。 一個人“德行”的好壞，不僅表現在他為人處世上，更重要的是表現在他對人生的態度上，表現在他對事業的追求與熱愛上。
只要我們做到了這一點，就領悟了“德行”養成的真諦，也就達到了我們所追求“德行”修養的最高境界。 我們常說：保持善心、常存善念、常做善行，進而培育其誠意、正心、修身的大根大本。 其實，這都是中國古代聖賢的“德行”修養思想。 宗教教育是道德的教育，是提升人性向善的教育，但往往被忽視或排斥。
究其原因，是因為沒有深入地了解，所以很容易人云亦云，產生了對宗教教育的嚴重誤解。 佛教教育就是教人要覺──覺而不迷，能清楚明白宇宙人生的道理，知道人生的方向，了解生命的意義；要正──正而不邪，思想純正、觀念純正、心地純正、行為純正；要淨──淨而不染，能明辨是非，不迷惑顛倒，能約束自己，不被染著。
基督的精神就是“神愛世人”，就是不分族群，能相互包容、普愛世間一切人類。 伊斯蘭教的精神是“至仁、至慈、至恕、至睿”的，這些無疑都是人類優良品行的標誌。 宗教教育是多元文化教育，都倡導博愛與和平。 而這博愛與和平是人類所必須，是維繫人類安定的力量，是神聖的教育，更是“德行”的教育。
當感受到學習聖賢的經典，能夠提升自身的修養，能夠教好孩子，能夠改善家庭環境，能夠經營好事業，甚至能夠改善社會風氣時，我們內心的喜悅是無以言表的！ 俗話說“獨樂不如眾樂”，於是我們利用業餘時間義務為家長、老師、兒童舉辦“德行”教育培訓班，希望把學習的喜悅傳遞出去！
更希望每一位炎黃子孫，以及世界上的每一個人，都能沐浴在古聖先賢留給我們的智慧之中，都能走出一條幸福美滿的人生之路！ 人生哲理：感受幽靜，忘卻紅塵幽靜的山谷，幽靜的森林，幽靜的庭院，幽靜的水塘，一切都是那麼恬淡而自然。 再看幽靜的深處，一個綠色的天地，翠綠茂密，薄霧繚繞，清翠欲滴。
那山谷、那森林、那庭院、那水塘，流淌著的是無法用詞彙描寫的綠，綠得深沉，綠得閃亮，綠得發黑，綠得叫人忘卻紅塵。 凝視這幽靜的畫卷，再低頭看看那深綠的岩石上，長滿了青苔，光滑細膩；連那滾動著一個個小小的水珠，都無法做短暫的停留，只能順著岩石，盤旋不盡，緩緩流淌；甚至連飄在空中的，都是晶瑩的露珠，在不經意裡，悄悄地掛在眉梢。
山林間，一道銀白色的山溪，宛轉曲折，從山的那邊歡快地流淌著，穿過樹林，掩映於綠樹之中；溪水破洞沖霄，水珠噴射，飛濺出朵朵小小的瓊花，在陽光裡流光溢彩，熠熠生輝。 遠遠望去，它透明的身軀宛如輕柔的白紗，鑲嵌在碧綠里，又好像是質地緊密的華緞，飄蕩在青山之間。
走在這幽靜的山林裡，能聞到微微的清風裡夾雜的絲絲甜味，籠罩著整個身心；隨著自己的呼吸，緩緩地進入體內，那股輕盈的氣息，上下穿梭，洗滌著繁雜的灰塵，感受著幽靜的思緒，一種洗淨心靈的感覺；隨著血液流動，捲走淤積，暴露出新的血液，讓人感覺身心陣陣清爽而幽靜；瀰漫空中的，還??有清新的泥香，濃郁的花香。
迎面撲來的，是樹林的幽香，隨便雲霧彌散，遮天蓋地，籠罩大地。 不知不覺，天色已暗。 漫步在這幽靜的小路，耳邊就能清晰地聽見山林裡百鳥啁啾，風笛聲聲，高山流水的歌聲，描繪出天邊遙遠的夢；伴隨著清脆的鳥叫，素淨的夢，隱隱響起，不再飄渺、模糊；清涼的風、晶瑩的水、飛揚的夢，竊竊私語，密不透風，這一起都如泡沫般細膩，又如薄紗般綿密，在晚霞中輕盈地跳舞，散發著潮濕的味道，遠離著喧囂的城市。
踏著一條偏僻的小徑，走在幽靜的月光下，任由幽靜的夜漫漫向四周擴散，目光所觸及的就是幽靜了；也可能有小鳥從樹頭枝梢驚起，飛向於更遙遠的天空。 一個人獨自思索，把徘徊的影子拉長，又悄悄地拉入到幽靜的樹林裡；飄逸的思絮，晃若幽靈一般，化成微薰的月光，在樹的縫隙中穿插，輕撥慢彈，追隨著點點墨跡，綠夢翩遷付流水，徘徊留連，停在山澗。 這幽靜的夜，就是獨享一種難得的消閒。
這樣的悠閒就如深夜泡著的一杯茶，清香而味久；於品嚐之時，就醉入到其懷裡，消溶了憂鬱，消溶了苦惱，也消溶了心底一切的凡塵俗念。 夜的幽靜，可能令膽小的人畏縮；而我是喜歡這般幽靜。 我的所思所想，我的所悟所覺，總是在夜的幽靜裡尋覓到的。 當我苦思不解，或者陷入矛盾之中時，一旦夜晚來臨，在夢的小徑上，總能找到解脫的辦法。
夢的溫馨如幽靜的小溪，流得那樣的自然，又是那般的恬淡；當用心去感受，去真切的醉品時，才明白這黑的夜，這甜的夢，卻是如此的親近，又是這樣的貼心。 正如古人所云：“行到水窮處，笑看雲起時”；“山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村”。 走進夢中的那片竹林中，那間小屋，在“一鉤殘月天如洗”的靜夜，沏一盞清茶，點一盞心燈，伴一窗幽竹，持卷低吟，看書中字裡行間流淌出的真理；在書香的氤氳中，一洗塵心，陶冶情操，在幽靜中沉思，在靜思中體會人生的真締。
同時，也會覺得遠離喧嘩和浮躁，體味莊子“藏天下於天下”的虛靜，感受那種在一片青竹翠柏下，一片淨土上，用一顆博愛之心，包容世態炎涼，超越人生搏弈，聆聽純淨的天籟，細數花瓣上露珠滴落的聲音；在幽靜中思索，拾零著我的夢，心境飄蕩在月宮，心如晨起的鳥，??撲著翅膀，自由飛翔……人生哲理：心理按摩是關愛生命的法寶“關愛生命”，是一個富有現代內涵的話題。
大家都知道，生命很脆弱，需要倍加愛護。 生命意識的內涵，不僅體現在愛護、珍惜自己的生命上，也體現在愛護、珍惜他人的生命上；作為社會中的一員，我們每天都在分享他人的愛：父母的、親友的、熟悉的朋友、陌生的社會奉獻者……當你在肆意支取關愛的“存款”時，你的賬號上是否早就出現了“赤字”，你是否早就在“透支”了？ 如同存款有存入才有支出一樣，“愛的存款”也不能只索取不付出。
“送人玫瑰，手有餘香”，那是幸福的香味，關愛的美麗。 “關愛生命”是一種負責的生活態度；漠視自己的生命、肆意踐踏別人的生命的人是可悲的，也是可恨的，因為他或他們帶來的是悲傷、痛苦，甚至仇恨；對一切的生命，我們都應懷有一顆“關愛的心”；關愛生命，我們還要講究方式，生命的成長有它的自然規律，不恰當的關愛是殘害生命；關愛生命，我們就要告別一切不良嗜好，遠離那些會毒害我們生命的東西，讓自己健康地活著也是關愛生命的一種表現。 那麼，如何“關愛生命”呢？
在緊張的現代生活中，每個人都會遇到不同的煩惱折磨，不管你事業成功與否，也不論你有無名利。 能否坦然面對人生當中的所有境遇，與一個人的心態，或者心境有很大關係。 這裡所講的，實際上是一種心理上的自我發現與自我**的過程。 在企業的管理中，美國人發明到了一種“**管理”的程序。
這個程序，最初用於解決員工酗酒、吸毒和不良藥物影響帶來的心理障礙，後來被用於來??調整所有人的心態、生態、形態和狀態，堪稱萬全之策。 它是由企業為員工設置的一套系統的、長期的福利與支持項目。 通過專業人員對組織的診斷、建議和對員工及其親屬提供的專業指導、培訓和諮詢，旨在幫助解決員工及其家庭成員的各種心理和行為問題，??進行心理衛生的自律訓練、性格分析和心理檢查等等，以提高員工在企業中的工作績效。
實際上，在我們的生活中，類似這種“**管理”程序的行業，就是“心理按摩”的心理諮詢。 心理專家建議，“心理按摩”的具體方式包括：可通過傾訴從朋友那裡獲得撫慰；通過比較強化自己的優勢感；通過重新尋找目標，爭取新的成功；用積極的態度看待危機，可以變不利為有利；利用這段時間，給自己一條“心靈路徑”。 我們的行動已經在這條路上旅行多時，每經過它一次，就會使這條路更深遠一點。
這樣的習慣，也常常與一個人的性格相關。 習慣的養成有如紡紗，一開始只是一條細細的絲線，隨著我們不斷地重複相同的行為，就好像在原來那條絲線上不斷纏上一條又一條絲線，最後它便成了一條粗繩，把我們的思想和行為給纏得死死的。 長期行為導致的慣性思維，習慣形成了性格，因而，性格決定命運。 由智能養成的習慣，也能成為人的第二天性，從而改變人的一生。
在日常生活中，有許多現像人們司空見慣了，心理學上有個名詞叫做“功能固著”，這個名詞指的是，某個事物一旦以某種方式被人們用慣了，就很難以另一種方式被人們所利用。 其實這也就是不良習慣成自然給人們帶來的弊端。 無意識地滋養一種不良習慣，慣性思維，慣性行為，習慣變得理所當然，變成了第二個自然。
當不良習慣成了自然，而人又無法戰勝自然，這時該怎麼辦，讓習慣成為上癮的同義詞，亦或讓自己學會自控？ 顯然後者大大難於前者，就像過失吸毒的人一樣，戒毒相當於讓他們先死再生。 戒掉習慣往往比形成習慣更難。 時間是形成不良習慣的催化劑，數量是養成不良習慣的助推器，理智是磨滅不良習慣的殺手?，自製是克服不良習慣的最好處方！
當事情的發展趨勢難於控制時，說明不良習慣即將反客為主，試著讓自己嘗試做其它的事情，不要在時間上繼續，在數量上持續，僥倖心理只能是失敗的前兆，讓其它的事佔據主導位置，不良習慣自然便喪失了作案機會。 人之於動物的最大區別是人有自製力，如果選擇讓不良習慣主宰自己，無異於選擇自己做動物。 然而定數中總是存在變數，絕大多數人是懶惰的動物，所以時間、數量的脅從犯地位堅不可摧，不良習慣的教唆本領不得不另人汗顏！ 當習慣成了自然，抉擇成了至關重要的環節，是順從是改變，一念之間，一生之事。
有些時候，改變一下自己的習慣，未嘗不是一件好事。 習慣是在生活的行動中形成的，行動是一個人思想的反應，思想是一個人的終極目的，也就是一個人的方向，一個人的理想造成的。 所以，從一個人的性格和習慣去預見他的未來成功與否，一點也不為過。 優秀的習慣、成功的習慣，需要用心才能培養，這並不是所有人都這樣認為的，因而導致並不是所有人在為人處世方面都得以取得正面效果。
記得周星弛的《整蠱專家》裡一個片段，成奎安問周星弛：你們的老闆在那裡？ 周星弛順手指了一個門，成奎安猛地一開門進去，結果就懸在了半空中，那裡是一扇充滿玄機的門，裡面沒有什麼房間。 如果不是成奎安反應快，吊著手柄，他開門的這個習慣，也就成了他喪命的習慣。 由此，可以這樣說，好的習慣可以讓你走上平坦大道，壞的習慣可以讓你丟掉性命，這就是習慣的力量。
“一沙一世界，一花一天堂”，習慣真是一個奇怪的東西，有的習慣並不需要知識，她需要你細心，用心就可以了。 培養一種良好的習慣，成功就在舉手投足之間！ 人生哲理：心靈的平靜是感知愛的基礎晴朗的夜空，遙望宇宙，人們都會感覺到自己的渺小。 人類本身就是那麼一瞬間，無論是作為人的個體，還是作為人類的整體。
物質是永恆的，生命是短暫的，人類的心靈到底可以感知什麼？ 在異地的時候，我有時候會想家。 因為沒有什麼人能比家人更關心你，更愛你。 當你的心靈充滿孤獨的時候，家才會真正給你想要的一切。 然而，當你的心靈超越生命、開始感知世界時，你的思維會有一種跨越時空的舞動。
因為這個世界不只是個純粹的客觀世界，它的客觀裡面時時刻刻滲透著人們的主觀，那就是心靈。 心靈（而非靈魂或精神），是一個實體，是將動物在生物學的層面上與植物區分開來的分界線。 就人類的心靈而言，它是隨著作為個體的生命的誕生而誕生的。 心靈有屬於它自己的組份以及屬於它自己的功能，就如同頭腦有它自己的組份與功能一樣，但它們並不是同一個可見的物質性的東西，也不是通常所認為的那樣是頭腦的一種功能；並且就如同肉體一樣，心靈有著屬於它自己的成長與發育的過程和規律，儘管在無數的因素的影響下，它不一定能夠成熟。
意志薄弱的人常常認為是環境影響了人，意志堅強的人常常自己來創造新的環境；在同樣的環境裡，意志薄弱的人常常心浮氣躁，意志堅強的人則往往氣定神閒。 可見，一個人所處的環境是否舒適，常常是由這個人的心靈決定的。 同樣的一件事，不同的心靈去感受，就會有不同的結果。 比如說當今社會，物質阜盛，物慾橫流。
有人就說：世態炎涼，人情冷漠；也有人說：物質的極大豐富體現了大多數人對人類的關愛，人們現在所表現的冷漠是人類思想進步過程中一個不可或缺的必然環節。 思想的極大解放，行動的極大自由，正是人們對人性、對生活進行認真思考的體現。 所以，當我們遇到問題時，不妨先靜下心來，換個角度想想，這樣，你就會多一份理解，多一份寬容，多一份大度，多一份從容，多一份博愛。
正是這樣一個物慾橫流的時代，這樣一個喧囂浮躁的社會，我才因此想到了心靈的平靜。 選擇一間小屋，關上門，讓陽光從窗戶的縫隙裡傾瀉進來。 這時你坐在書桌伏案，心便能平靜下來，一如空白的紙；漸漸地，聆聽到自己的心跳是如此的平穩和有節奏，你就找回了自己的思想；選擇一脈田埂，蹲在綠色或者金黃色之間，讓蟲子在你腳下散步，讓小鳥在你頭頂鳴唱。
這時你就像洗衣的婦女，洗淨的不是衣服，而實際心靈的污垢；你感受到了世界最原始的樸實和美麗，而你的心靈卻在原始的世界裡投靠了純潔。 或許心靈是孤獨的，正是孤獨這位朋友，讓你真正成了自己的主人。 不一定非要在早餐前後的晨曦中，不一定非要在月光皎潔的林蔭間，不一定非要是異性戀人，不一定非要是莫逆知己，一年四季中的任何時候，你都可以從自己的小屋走出來，一個人沒有目的，只是走走，你就使用最好的方式親近大自然。
在大自然面前，你就會變得恬淡，會與大自然平等的交流，你的喜怒哀樂，大自然都會大度地接受並喜歡。 散步的時候，風是你的朋友，雨是你的朋友，大地山川，花鳥蟲魚都是你的朋友，它們都不像生活中的朋友，擺脫不了紅塵的庸俗。 而此時，你可以真正感受到心靈對大自然的感知和探求。
人生的意義，實際上在於過程，而不是結論。 人生是沒有十全十美的，當你理解到人的慾望是無窮的之後，你會心胸坦蕩地面對一切，最終會讓心靈的平靜充滿你的思緒，從而獲得愛的感知，享受幸福與快樂。 人生哲理：人性是愛的滿全，人性，是人的本質，是人區別於其它動物的特質、基本屬性。
在過去，人性有兩種含義，一種含義是作為中性詞，在中國文化中，對人的本性，有人性本善論的觀點，以儒家孟子為代表。 三字經開篇即為“人之初，性本善”。 也有人性本惡論的觀點，以儒家荀子為代表，有“人之性惡，其善偽也”的論斷；另一種含義是指作為人應有的正面、積極的品性，比如慈愛、善良，類似於英文中的Humanity。 通常所說的人性，以後一種涵義居多。
人為了生存而佔有空間、資源以及食物等，從人類本身以外的其它物種的角度講，可以有善和惡（這個由利益的得與失而產生的）兩種說法；從人自身角度講，並無善惡可言（其得以生存並非因為善；得以終結亦非因為惡）；而從社會學角度講，人性這個詞被賦予了種種行為規範，符合了某個利益體的行為規範，就叫“有人性”，同時換個利益體角度又可以叫“沒人性”。
對於人類的生存福利行為，可以歸結為“有人性”；而對於大自然的資源掠奪行為，可以歸結為“沒人性”。 在“善”的行為規範之外，就是人的獸性，即人性殘忍的一面，你可以簡單的理解成“動物的本性”；而人性仁慈的一面，??你可以簡單的理解成“植物性的一面”，因此人性＝動物性＋植物性；人性＝生物性。
物雖無靈卻有其性，物之性（物性）就在於“求我生存”。 人是從物梯次進化而來的，此種簡單的事實決定了：人性必然與物性有相通之處，因此，人性應當與“求我生存”相關聯。 然而，那個代表著物性全部內容的“求我生存”，對人來講卻遠遠不夠了，因為人與物有著本質的不同。
因為“全面佔有人類本質存在”的具體要求是人的能動本能和肉體組織同時得以協調地實現，甚至就是簡單的“物質和精神產品的極大豐富”。 如果用“幸福”一詞來表達人在所自然產生的這種對精神產品的雙重需要，那麼，我們就可以說：人性就是“求我自由與幸福。” 人性是真理性在人身上的自由表達。
當人理智地釋放人性的自由時，自我的良心就給予意誌上的平等，自我的慾望就回歸到美善的表達，愛的情感隨之產生，人就會在人格上得到某種滿足，身體上的滿足是快樂，心靈上的滿足是歡喜，這種人格（身心）上滿足就是幸福。 人性就是愛的滿全，當真理在人身上的具體表現愛時，愛是法律精神的源泉，愛是人良心的機能，愛是人對真、善、美的嚮往、回應和給予。
這種愛，可以稱之為人性的[?美]。 愛是真理性在人身上的最高表達，因為人人都擁有真理，真理性是人和宇宙的共同本質，顯示了人生的上升真相。 人性的本質，即每個人都擁有真理的真相，真理性是人和宇宙的共同本質，作為存在的人不會失去真理性，所體現的真理性是真正平等的。
這在人類歷史上第一次將人的地位確立在與宇宙同等的位置，人的真理性與宇宙真理性同等發展，人可以通過人格的上升，將生命的意義和腳步遍及全宇宙，將人性的博愛散佈到全宇宙之中。 自從人類進入文明時代、開始意識到研究自身以後，他們所面臨的人類，無一不處在有機的社會組織之中。
很自然地，他們便由此得出結論：人天生就是一種社會性動物。 人的本質“不是單個人所具有的抽象物。在其現實性上，它是一切社會關係的總和”。 為什麼人類需要組織在一起呢？ 是因為唯有群體、唯有結合成有機的組織，將不同個體的力量有機地集成為一股集體的力量，才能更好地謀求生存、更好地實現人性。
人類怎樣才能組織在一起呢？ 人類可以依靠它所獨有的能動（那種具有明確目的導向的創造性精神），使得人類天然地具備了那種組織能力，而且可以使他們的組織變得日益完善，以取得更大的組織效果。 由此可見，人類不僅具有共同的人性，還具有趨向共同實現人性的能力。 然而，我們這個社會，這個由人類所統治的社會，並沒有實現最大限度的全人類共同的人性。
因為人性的實現過程已經復雜化了，其根本原因在於：人是一種能動之物，人對“求我自由與幸福”追求的思維變化導致了我們幾乎都忘記了“創造出自身的自由與幸福”的途徑。 因為慾望和占有，將人類社會異化，構建出不同的組織，而逐漸遠離實現人類共同人性的唯一的合理目標。
因此，“人性是愛的滿全”，是全人類共同追求並努力實現的目標。 人生哲理：用正確的方式幫助別人，佛教講：救人一命勝造七級浮圖。 這個“浮圖”又作浮屠、佛圖、蒲圖、休屠。 浮圖是寶塔以為七層的寶塔約為百米來高的大佛像，建瞭如此的大佛來供養，功德是很大的。 假使你救了一個人的性命那麼你所獲得的功德是比建寶塔禮佛還要偉大的。
再看其它宗教：基督教的最基本教義，就是用博愛去幫助他人；伊斯蘭教的基本教義，也是要從物質上或從精神上幫助他人。 《墨子》上說：利人乎即為，不利人乎即止。 由此可以看出：助人為樂是我國傳統文化的閃光點，亦是做人的道德。 助人為樂，是正直善良的人懷著道德義務感，主動去給他人以無私的幫助，並從中感到幸福愉快的一種道德行為和道德情感。
童真的心靈是無私的、快樂的、利他的。 兒子小時候有一句口頭禪：好東西大家吃。 你快樂了，你就會影響到你周圍的人。 儘自己的努力和誠心的去幫助那些需要的人，你就會快樂，同樣你就會把快樂帶給你周圍的人。 然而，在當今的商品社會，我們很多人失去了童真，他們去幫助別人是為了自己的私利或回報。
如果是從心裡覺得幫助別人就會快樂，那就肯定不會斤斤計較了，而且你幫助了別人以後你會很快忘記的；如果只是為了回報，那就肯定會計較了，就好像投出的成本沒有收回。 還有一種情況，很多人是真心去幫助他人，自己也不要求回報，然而，有時候卻得不到被幫助人的認可、或同意、或理解等等。
走在大街上，看見有人摔倒，是否需要幫一把，要看具體情況。 如果摔倒的人需要你幫助，你應該毫不猶豫地提供幫助；如果摔倒的人自己站起來了，你沒有提供幫助的需要；如果是故意摔倒而讓你去幫助，那就要考慮一下了。 用正確的方式幫助別人，意在通過幫助的行為，使相互雙方都能夠得到快樂的體驗。
所謂“正確的方式”，就是合法的、合理的、公認的、道德的方式等等。 但問題又出現了，有些事情合法不合理，有些事情合理不合過得有意義的東西，因為信仰的生存期是涵蓋許許多多的個體的生存期的。 比如說，政治信仰，如對共產主義的信仰，當你從事這個事業的時候，有一種即使你死了，你所從事的事業仍然會發展下去、你仍然可以預料到自己死後它的發展軌跡的感覺，從而也就沒有了那種對死後感覺不到一切的恐懼。
宗教信仰，相比於政治信仰，有一個人格化的神，所以多了一些人性化。 宗教信仰的來源，就是人類個體在面對巨大的自然界時那種弱小、無力的感覺，於是人們希望有一種自己之外的存在，能夠時刻的庇佑自己。 這種強烈的願望與期冀在文明早期落在了已死去的部族的領袖、自己的直系祖先身上——稱之為祖先崇拜。
作為一個自然人，只要在茫茫宇宙中找到那麼一個東西、一個觀點來寄託自己生命層次上的希望，可以用它來解釋自己作為一個自然界中人這種生命形式的意義，就可以稱其為自己的信仰。 這個信仰可能在周圍人眼中是虛幻的、可笑的、不合邏輯的，但是只要自己認為它是存在的，可以從中獲得生的力量並在短載的生命過程中執著於此，那麼，對於自己來說，它就是合理的。 因為人的存在，是需要意義的。
“因為我活著，所以我活著”，這不是人的存在狀態，這只能是貓的存在狀態。 人，一定要找出活著的意義來。 信仰就是這樣一種讓人安身立命的東西。 一個西方哲學家說：“人是唯一不憑靠麵包而活著的存在物”。 若是沒有意義，人是活不下去的。 信仰給人的生命以意義。 因此，信仰是道德的核心，使人活出一種更高的標準。
宗教與迷信都是以??“有神論”觀念作為思想基礎的（無論是人格的神還是神格的人），相信和崇拜神靈或超自然力量，這是它們的共同點。 在整個原始社會裡，宗教和迷信的界限很難分清楚。 人類進入階級社會以後，才產生了定型的、完備的、系統的宗教，如佛教??、伊斯蘭教、基督教、猶太教、印度教、道教等等。
從此以後，單純以巫術驅鬼為特徵的迷信活動逐步從宗教中分離出來，形成一種粗俗的鬼神迷信。 我們需要把宗教與迷信區別開來。 同時，我們也要認識到：宗教起源於對學說的教條性理解與宣揚，但宗教的發展則基於信眾的無知、無助與盲從。 因此，宗教與迷信是有著明顯區別的。 迷信是從有神論觀念派生出來的，但並不是宗教。
迷信所從事的裝神弄鬼、妖言惑眾、騙錢害人的活動，如請神降仙、驅鬼治病、相面揣骨、測字算命等等，起著破壞社會秩序、擾亂人心、損害群眾身體健康的作用。 它對“信”的追求是“鬼神支配著人們的命運”，對事物未知其道理，未經自己實證就採取立場肯定或否定。 而宗教是一種特定形式的思想信仰，是一種世界觀。
它對“信”的追求是“支配著人們日常生活的外部力量在人們頭腦中的幻想的反映，在這種反映中，人間的力量採取了超人間的力量的形式”。 宗教還是一種一定形態的文化現象，不論在哲學、文學、藝術、倫理等社會學領域還是醫學、化學、天文學、生命學等自然科學領域中，都留下了豐富的文化遺產。
在歷史上，還是一種同一思想信仰的人們構成的一種社會實體，也就是與宗教信仰、宗教感情相適應的宗教儀式和宗教組織所構成的一種社會實體，已經成為世界各國人民進行文化交流的一個重要組成部分。 信還是不信？ 信什麼？ 不信什麼？ 怎樣信？ 大家自己早就決定了！
人生哲理：野心就是雄心：在英文中，野心和雄心是同一個詞：ambition。 野心與雄心其實是一回事兒！ 野心與雄心是蓋棺論定的，是因結果論英雄而分開來的！ 在蓋棺論定前，一般用雄心！ 形容成功者叫雄心，樹雄心，立壯志。 我們說某人：年輕有為，雄心勃勃，雄心壯志。
修飾敗者就是野心，一旦貧困潦倒，輝煌不再，或者蹲監獄（也叫蹲笆籬子）、被打倒，就說成野心勃勃；而且還要加上狼子二字，狼子野心。 因此，雄心未達成就是野心，野心達成了便是雄心。 人們從小就應該樹雄心，立壯志，有出人頭地的想法，有一鳴驚人的念頭，有出類拔萃的打算。 但是不能有野心。 而實際上，人們都有野心，都不願意寄人籬下，俯首帖耳，唯命是從。
但是人們都不願意說，更不願意表現出來。 一旦表現出來，發現你有狼子野心，人們就會防備你，遠離你，嫉妒你，惡語中傷你，無中生有你。 其實，人有野心是正常的！ 不想當將軍的兵不是好兵！ 但是有野心，欲實現自己的願望，應走正路，靠自己的能力，發揮自己的特長，為社會做出貢獻，決不能譁眾取寵、溜鬚拍馬、羈縻人心。 野心不是貶義詞，它是人們對成功的慾望和渴求，沒有野心我們就會目光短淺，就會安於現狀缺乏開拓。
雄心存在的意義在於，正是有這樣充滿浪漫英雄色彩的想像反复刺激自己的神經末梢與興奮中樞，能帶來難以言喻的美妙快感，那種快感既是生理上的也是心理上的，而這也正是一個人成功所必備的。 說是說，做是做！ 究竟怎樣能達到自己的目的，簡直是八仙過海，各顯其能，沒有固定的格式，也沒有恆定的陳規！
一切都是結果論！ 結果論英雄，地位定雄心和野心。 當一個特殊的人失去爭雄霸世的資本後就會被說成野心，最多只能得到幾聲微弱的感嘆同情而已。 成就一番霸業的人後人多冠以為雄心，他們所作所為不需要你的認可，不論你如何說他們已成為一個時代或某方面的主宰，以他的實力向世人證明他才是強者，其根基不可動搖，其威名早已令四海嘆服。
不論怎麼說，凡塵裡每個人都具有英雄情結，膜拜強者、崇尚英雄，就是沒有英雄行為，總歸有一顆飛揚的英雄心吧！ 就說我們自己，誰沒有為成就事業而努力過奮鬥過？ 天下英雄，氣貫長虹！ 一個成功之路的人最重要的是心氣，做驚天地泣鬼神事業的人，就不單是心氣就能行的，除了天賦異?，他至少是一個絕頂聰明的人，具有勇往直前百折不撓的精神，一覽眾山小，天下舍我其誰的氣勢。
天下紛亂豪傑四起，造就了一批批令人嘆為觀止的歷史的英雄。 無論是雄心還是野心，都是為了人生更大的成功！ 有一種說法，認為雄心與野心區別在於：雄心為公，野心為私。 欲用自己的才智為多數人乃至天下人謀幸福，乾一番大事業者，為雄心；欲為滿足自己貪婪的私慾，不顧良心道義者，為野心。
“我為人人，人人為我”，你確為天下人，天下人亦為你，只要你是一個真正為天下人著想的英雄，人民是不會忘記你的，會給你很高的榮譽和有力的支持。 自古又有許多野心家，為達目的不擇手段，良心和道義在他們眼裡一文不值，滿足自己日益膨脹的慾望，才是他們唯一的目標。
為此不惜損人利己，損公肥私，完全置國家和民眾的命運、利益於不顧，迷信的是個人權謀，因此總是與他人勾心鬥角，爾虞我詐，你死我活，當野心膨脹到極頂時，則會造成生靈塗炭，血流成河。 因此，野心勃勃也好，雄心勃勃也罷，如果說野心與雄心是一回事兒，只有一個前提，那就是有一顆正義而善良的心！ 一顆飛揚而堅毅的心！ ！ ！
人生哲理：旅行是人生不可缺少的經歷：美國心理學家發現：相比實物，同樣是花錢，旅行的經歷更容易讓人們獲得快樂。 對於年輕人，旅行是一種學習的方式；而對於成年人，旅行則構成一種經歷。 旅行經歷的記憶持續時間更長，比實物更能帶來樂趣。 旅行經歷更有利於帶來積極情緒，經過多年時間的打磨，人們可能忘掉旅途中不愉快的事，比如排隊時間過長等，而只會記得旅行中小孩臉上燦爛的笑容。
記憶是很好的篩子，在時光的篩選下，我們會忘掉那些不愉快的旅行經歷；我們重新編制記憶，將一些美好的感受放在經歷中，但我們很難對實物做同樣的事情，因為它們是實實在在的。 旅行經歷也有助於個人的自我實現，而實物卻沒有辦法做到這一點。 當你想到某國去旅行時，首先應學習一點該國的語言。
假如一個年輕人在旅行中，身邊帶上一個了解別國語言和風情的嚮導，那對他將是大有助益的。 否則，他就可能像只蒙著頭的鷹，到處亂撞，卻很難說看到什麼了。 尤其是像中國、印度、埃及等等這樣充滿諸多神話傳說的古老國度，如果沒有別人介紹，自己是很難看懂那些古蹟的。 在旅行場所，尤其要注意“入鄉隨俗”，千萬要注意避免捲入糾紛和決鬥，了解當地的風俗十分重要，包括說話、飲食、問路等等。
在待人接物上就必須謹慎，尤其在和那種性情魯莽之徒來往時更要小心，因為他們總是樂於招惹是非的。 在海上旅行時，儘管除了天就是海，航海家卻總要寫航行日誌。 而在陸地上，儘管有許多層出不窮的新奇事物，人們卻常常忽略寫日記。 這是很奇怪的，難道一覽無餘的東西倒比應該認真觀察的東西更值得記錄嗎？ 照理說來，在旅行中，日記是應該堅持寫的。
在旅行結束回到故鄉後，不要立刻就把已去過的異國丟到腦後，而應當繼續與那些新結交而有價值的友人們保持通信。 還應當注意，歸國後不要改頭換面打扮出一身異國裝束。 在人們問及旅行情況時，最好只作為一個答問者而不要做一個誇耀者。 不要使自己在別人眼中成為一個出了一次國就忘記祖先風俗的人，而應當做一個善於把別國的優良事物移栽到本國土壤上的改良者。
一些人對獨立於強大中華帝國之外的國家，比如蒙古、朝鮮、韓國、日本、越南、尼泊爾、不丹等等，表現出不能容忍與理解的心態，這就更加讓那些急於想獨立的某些地方有了充分的理由。 當你喜歡上了旅行，自然就會喜歡攝影，也會喜歡寫作，因為攝影和寫作是對旅行最好的記錄，是對回憶最好的展示，是對生活最好的表達。
其實，人生也是一次旅行，是一次單程旅行。 走過路過不要錯過。 不要錯過旅途中的每一機會，不要錯過旅途中的每一次小小的感動，更不要錯過每一個值得珍惜的人！ 人生哲理：事實與真相不是一回事兒：言論自由，在世界很多地方，都是不辯自明的常識。 一說到言論自由，中國人就容易聯想起謠言。
謠言這個古怪的玩意兒，歷來都讓中國人害怕。 歷史上，我們就有著名的故事：《流言三至，母不信子》，以證明謠言的可怕。 這個故事的真相很簡單??，就是有一個與曾子同名同姓的人殺了人。 曾母本來可以很簡單地澄清誤會，找到真相，這就是問一問自己的兒子。 遺憾地是，當時的信息渠道還不如今天發達，要做這件事，她必須出去找到曾子或者等曾子回來，這可能需要等待較長的時間。 當然，她也可以等待官府的最後審判結果，在公堂上為兒子討回公道。
可是，她卻沒有這樣做，而是立即丟掉梭子跳牆逃跑了，希望她老人家沒有扭到腳。 為什麼她等不及確認信息、了解真相就迫不及待地逃跑呢？ 是什麼驅使她這樣做呢？ 過往地一般解釋，都說是流言的緣故。 但我們前面已經發現，這個故事裡並沒有謠言啊，三個人所說的話，都是事實，卻都沒有反映出事實後面的真相。
如果我們認同這個過往地一般解釋，則我們必然認為那三個人不能說“曾參殺人”這句話。 也就等於認同不准說事實，不准說真話。 因為要禁止謠言，而最後卻演變成禁止說真話了，你看奇怪不奇怪？ 其實，驅使曾母跳牆跑的真實原因是古代的株連制度而並非什麼謠言和真話。
這就是我們今天看到的“流言三至，母不信子”這個故事的真相。 顯然，這個故事無法證明謠言的危害。 中國歷史上，還有一個著名故事《三人成虎》，也是證明謠言的危害性的。 《難以忽視的真相》是戈爾作為一名環保主義者的總結，憑藉這一成果，他因此獲得了2007年諾貝爾??和平獎。
對於這個前半生都以從政安身立命的人來說，也可以說是失之東隅，收之桑榆吧。 當然，也有人說戈爾的環保動機並不純粹，就拿這部紀錄片來說，到處充滿了對共和黨、石油財團的道德審判，動不動就把美國拒絕加入京都議定書拿出來說事。 這部記錄片憑藉一張張精美絕倫的PPT串聯起來，把一個深奧的科學知識講得深入淺出，幽默而且極具煽動性。
戈爾的理論訴求其實很簡單，就是地球氣候變暖對人類的影響，呼籲大家降低二氧化碳排放，減緩氣候變暖的趨勢。 然而，這個世界中，PPT恐怕是最不靠譜的東西之一。 PPT只是論據，或者說只是打動人心的技巧，如果組織得當的話，完全可以震懾住你的觀眾，從而得到你需要的結果。
戈爾的PPT是在力圖揭示一個真相，這個真相在戈爾眼中，是一個已經經過科學證明的假設，地球在變暖，後果很嚴重。 地球變暖這件事似乎是客觀存在，但其後果是否嚴重則不是那麼好證明。 無論是南極冰化、海平面上升、新奧爾良颶風、珊瑚白化、北極熊淹死，這些結果似乎都與地球變暖正相關，但似乎也都沒有太確鑿的證據說明這種正相關一定是因果關係。
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