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上師五十法頌 〈上〉
上師五十法頌 〈上〉 .「上師五十法頌」，是印度千萬班智達的大上師---跋維諦瓦大師，為了利益修學者所造的。由於修學佛法想要得到大成就，就必須修學正確的佛法，而這一切成就的法門，都是依止上師而來，「上師五十法頌」，就是告訴我們如何依止上師，以獲得圓滿的成就。
在西藏，是由印度的住持--貝瑪嘎拉瓦爾嘛、和西藏的翻譯大師－比丘仁權讓，將「上師五十法頌」翻譯成藏文的。一.能得吉祥金剛心地因，次第頂禮上師蓮座下；
拜師無數根本清經內，重點少集說此應禮聽。
要想獲得究竟圓滿成佛的根本因，最重要的就是至心歸依頂禮上師。因為弟子一切的成就，都是來自於上師的教導。因此，凡是想修學有所成就的學子，應該以專一、至誠、恭敬的態度，學習這個殊勝的法要。圓滿成佛有兩種途徑：一個是顯教，一個是密教。但是無論修顯教或者修密教，都不可能遠離上師而有所成就。
上師是佛的代言人，也就是傳授佛陀法教給弟子的人。這些上師承繼著佛陀的法脈，讓它不至於中斷，也是因為這些上師的護持，使得正法能夠久住世間而不衰微。弟子們更是由於依止上師，才能得到佛陀的法教，依教奉行才能有所成就。所以，從學子初發心開始，到圓滿成佛為止，都必須依止上師的教導，才能成就一切的善行和功德。
原本我們親近上師，是為了要學佛修行,我們依止上師，是為了要圓成佛道。正因為上師是佛陀法教的傳承者, 所以我們才要聽從他的教導，就像親自接受佛的教導一樣，所以我們必須恭敬、供養、承事上師，如同承事佛一般。有了這樣正確的發心和動機，我們才能真正累積成佛的資糧。若是我們親近、依止上師，不是為了學佛修行，就會成了個人的盲目、迷信和崇拜。不把重點放在佛法上，而是完全放在上師一個人的身上。如此依止上師，不但無法生起依止上師的功德，反而造下更多不善依止的業障。我們若依個人的喜好方式、習氣來依止上師，只會造下更多的業障，增長更多的貪、瞋、痴、慢和邪見而已。
五十法頌中的「吉祥金剛心地」，指的是佛的果地。成佛時無論智慧、功德都已成就，所以用吉祥、金剛等名詞，來形容佛智慧和功德的圓滿。「次第頂禮上師蓮座下」，是說以身、口、意三門，至誠恭敬的頂禮在上師腳底的蓮花座下。二.所有十方世界中，佛及菩薩三時時；
禮拜金剛阿闍黎，灌頂大上金剛師。
所有十方的世界中，一切諸佛及菩薩，每天早、中、晚三時，都殷勤地禮拜、供養各金剛上師，以及傳法灌頂的大金剛上師。諸佛菩薩都仍然在每天禮拜、供養上師，更何況仍是凡夫的我們，更應該時時不忘禮拜、供養上師。三.最勝意樂三時時，合掌持花曼達拉；
供養世尊咕嚕師，頂禮恭敬接足禮。
要如何表達對上師的禮拜和供養呢？每天早、中、晚三時，以最殊勝的意樂，合掌恭敬禮拜上師，並且用各種喜愛的寶物，以及上供堆 花曼達拉來供養上師，就像親手供養佛陀一樣。（最恭敬的頂禮，就是接足禮。以自己的頭面，來碰觸上師的腳。）四.在家或者初學釋，法經佛像前供養；
學密弟子真心禮，有時則息諸疑謗。
親近承事上師的內容有三門：一是供獻財物，二是身語承事，三是依教修行。其中身的承事，有為上師洗浴，按摩（即塗香，印度天氣炎熱，塗香可以使上師感覺清爽。）、擦拭和侍病等。在家學佛的居士，或者剛出家受戒的法師，有時為了避免別人對上師、佛法的懷疑或毀謗，可以先暫時棄置替上師洗足、擦背、按摩等下事不做。只在佛經、法本，或者佛像面前做禮拜、供養即可，但是內心仍然不忘真心至誠的頂禮上師。五.供坐站禮有意事，供養等事作一切；
金剛弟子力事全，能放大禮無上師。
至於其他承事方面，仍然應當盡全力去做。譬如：供坐、站禮等事；或者上師交代要辦的事，必須盡各人的力量去完成。更要時時以身、口、意三門來供養上師，這些都是弟子應該要做的事。六.金剛師及其弟子，同樣會得越法罪；
所以一勇阿闍黎，弟子當互審其器。
作為傳法的金剛上師，和想學密法的弟子，在沒有正式傳法之前，應當互相審慎觀察對方，是不是合格的上師和具器的弟子。若是上師沒有審查弟子的根器，就隨意傳法；或者弟子沒有明辨上師的真偽，就貿然受法，這樣的傳法上師和受法的弟子，都同樣犯下金剛越法大罪業。七.真慈放棄黑心怒，無戒傲心貪心心；
多散心亂此族等，有智弟子以慧揀。
應該放棄的邪師，是那些沒有真正慈心救度眾生的人。這些人忿恚易怒、脾氣古怪；不但不遵守戒律、且又心高氣傲、我慢心重；沒有智慧指導弟子，而且心多散亂；只為名聞利養亂傳假法，又貪婪無厭。像這樣的邪師，有智慧的弟子，是應該用慧力去選擇它的。八.穩定具戒忍悲智，心直尊重無諂曲；
明瞭儀範密根經，博閑經理諸論議。
一位真正合格的金剛上師，他必須身心穩定、具足戒律，而且能夠忍耐傳法時的勞苦：他不但有救度眾生的大悲心，還有幫助眾生解脫的智慧力；他心地正直不諂曲，不但擁有密教不斷傳承，而且明瞭密宗根本經內的作法儀軌；他博學多聞，通達教理，又能從事論議，且辯才無礙。九.契證圓滿十真如，善達事業曼達拉；
能明密咒相論議，滿清諸根悉淨安。當上師的還必須懂得準備法，就是做壇城、各本尊像等標記、加持開光、觀想入定、定心指導、各種手印、全身姿勢等；還要會各種咒語念誦法、各種火供法、各種本尊的供法等全部作法；本法作完之後，還要知道如何收法……等。具備以上所說的十真如，就是清淨圓滿的金剛上師了。
當弟子的，又須要具備什麼樣的資格？他必須是能恭敬上師，且又具足信心的人。平時樂善好施、修行勇猛精進、心情柔和謙卑、態度寧靜安詳、心量廣大慈愛、不墮黨派之爭，又有分辨的智慧，具足這些條件，就是標準具器的弟子。
到底那些弟子不該收？毫無慈心、瞋恚心強、貪欲心重、又高大自傲；平時放逸懈怠、雜心妄想、又粗心大意；對佛法沒有希求心、對眾生沒有悲憫心；親近佛法、上師，只為了貪求加持，盡其所能蒐集具有加持的寶物，以期消除障礙、獲得廣大的加持力。像這樣的人，是上師永遠不該收的弟子。十.若彼求法學法者，登壇後謗阿闍黎；
則謗一切如來佛，彼子常得諸苦惱。
弟子在歸依受法後，若是對上師不恭敬、毀謗上師，就等於毀謗十方一切諸佛，這樣嚴重的罪業，使得他今生不但無法脫離苦海，還會時常處在苦惱當中。十一.若謗金剛阿闍黎，現得惡報無安時;
中毒得病著魔亂，愚癡此人會斷命。
毀謗上師的弟子，現世會得到種種惡報，可說是沒有剎那安穩的時候。不是中毒而死，就是得胃病、吐血或各種不同的怪病，有的甚至還會著魔，以致心亂不安而死。十二.王法火災惡毒蛇，冤賊水難空行怒；
妖魔鬼與邪怪等，毀人定進金剛獄。
除此之外，還會遭到官司纏身、火災、水難、毒蛇野獸的侵襲；或者冤家、盜賊、搶劫的侵害；以及妖魔、鬼魅、邪怪的侵擾。毀謗上師、對上師發脾氣的人，除了現世會得到以上所說的惡報之外，死後一定墮入金剛地獄。
這還只是對上師一次的不恭敬、讓上師生氣一次的罪業，就會有如此的惡報。如果是時常毀謗上師，經常使上師身心不安的果報，則更為嚴重。十三.金剛上師阿闍黎，永久不作障礙事；
愚痴常作諸障礙，命終一進惡地獄。
不論何時何地，永遠不能讓上師的身心不安，絕對不對上師的身、口、意不恭敬，也不毀謗上師，或者做任何障礙上師的事。因為這些極重的罪業，就是以四力（懺悔力、依止力、防護力、修歸依發心）對治，也無法懺除的。如果還有愚痴的弟子，常做這些不恭敬、毀謗、障礙上師，或者使上師身心不安的事，命終之後，一定進入金剛地獄。十四.毀謗金剛阿闍黎，無間地獄等怖畏；
所說所有畏地獄，廢子定入進住獄。
毀謗上師的人，一定會得到慘死，下無間地獄，受種種怖畏的苦報。
毀謗上師的人，就連夜夢也不得安寧，即使行遍四方，也沒有上師願意收他，苦苦哀求，各方護法善神也不救他，有智慧的修行人，都應該遠離他，就連吃飯也不同他坐在一起。
毀謗上師的人，就算千劫的時間，日夜不吃不睡，不斷地精進學法、持咒，也無法得到成就，所學的還是金剛地獄。十五.大智金剛阿闍黎，發揚無降廣大德；
是故一切當全力，永時輒莫生輕毀。
既然毀謗上師無法得到成就，想獲得成就的弟子，就應當謹慎小心，切莫犯下如此嚴重的罪業。儘可能做到，在任何情況之下，對上師絕不生起一念輕視毀謗的心。十六.發生恭敬尊重心，供養咕嚕金剛師；
則除苦惱病亂害，消後無復苦惱難。
對於自己傳法的上師，應該盡力以恭敬心、清淨心做供養，並且時時遵守一切上師的戒律。如此就能免除以上所說的苦惱、病痛，以及魔亂等災害，日後也能得到成就。十七.自戒金剛阿闍黎，難施妻兒及自身；
自命亦捨為拜師，何況富貴與財物？
若是遇到有真傳承的上師，就應該以自己最貪愛難捨的妻子、兒女、自身來供養上師。為了拜師，連自己最寶貴的性命都能捨了，更何況是放棄自己的富貴享受、供養所有的身外之財，那當然更不用說了。十八.為此無量億劫時，極為稀有難得之；
無上成就證布達，勇猛修習此身得。
歸依上師多重呢？因為弟子的一切成就，完全靠上師的指導。既然遇到真上師，這是無量億劫也難逢的機會，有了上師的真實教授，加上此身的勇猛精進，才能在今生證得無上菩提。十九.永久善護其深誓，永久供養諸如來；
永久供養阿闍黎，咕嚕等同一切佛。
既然依止了上師，就應當永遠善護自己受過的戒律，永遠盡自己的能力供養上師。因為上師是代表佛，恭養上師，就等於供養十方三世一切諸佛。二十.有心要得無盡成，所有最上諸珍玩；
上師心中歡喜物，長時誠心而奉獻。
有心想要得無上成就的弟子，就該把自己最珍愛的殊勝古玩、稀世珍寶、或是上師特別喜愛的物品，長時誠心地供養上師。二十一.施供金剛阿闍黎，永施所有布達等；
所以此事福德德，福德能得金剛成。
時時供養上師的功德，就和時時供養諸佛如來的功德相同。所以，供養上師的功德是無上的，也正因為這無上的功德，使得能盡力供養的弟子，迅速獲得無上的成就。二十二.所以想學求法者，有了具戒忍功德；
慈心圓滿優越子，咕嚕無二金剛持。
所有想求法的弟子們，不但要盡力遵守上師的戒律，還要具有忍辱的功德。要做到不怕他人的作惡、阻礙與破壞，永遠慈心對待一切眾生，永遠視上師如佛。二十三.若足踏過上師影，獲罪恐怖如破塔；
於床坐鞋等資具，驀過獲罪何況說。
在親近、依止、奉事上師時，也有一些戒律必須注意。弟子的腳，不可踏過上師的影子，也不可踏過上師所穿過的鞋子、座位或衣服等用具上。光是踏過上師的影子，罪業就像破壞佛塔一樣的大，更何況是踏過上師的鞋子、座位、衣服等，所獲得的罪業，就更不用說了。
如果不小心踏到上師的影子時，可念「金剛薩埵心咒」，以減少罪業。二十四.大慧弟子歡喜心，上師指導當聽受；
真是超力不能為，則善言恭敬稟白。
具慧的弟子，都是以歡喜心，來聽受上師的指導。對於上師的吩咐，也都盡心盡力地去完成。如果真的遇到超過能力而不能勝任的時候，就該婉轉、恭敬地向上師秉告。
上師五十法頌 〈下〉 .二十五.依止咕嚕阿闍黎，成就生天現樂成；
所以一切力所為，當受師命不違背。
由於這一生的成就，不論生天或者為人，所有的富貴安樂，都是依止上師得來的，所以應當盡一切的能力，聽受上師的話，而沒有絲毫的違背。二十六.咕嚕財物猶如命，上師心愛如師敬；
於彼上師執侍人，如親常時恭敬心。
愛護上師的一切財物，要像愛護自己的性命一樣；上師所喜愛的東西，也要同樣的喜愛；上師身邊的執侍人，要像對待自己親人一樣的尊敬他。二十七.不應金剛上師前，包頭頂高坐前去；
翹足踏坐手扠腰，安然按腰上師前。
在上師的面前，不能包著頭、戴著帽子、坐在高處、或者坐在上師的正對面；更不能翹著腳、叉著腰，兩手交臂於胸前，?身而過。二十八.金剛咕嚕站起時，應當勿坐與勿臥；
常具敬供諸威儀，站會全事歡喜事。
上師站起來的時候，弟子不能坐著或躺著；供養上師，或為上師服務時，必須態度恭敬、做事細心、很有規矩的站起來，事事務必做得歡喜、圓滿。二十九.無棄涕唾上師前，坐時勿舒於雙足；
師處舉步隨口諍，應當不作上師前。
在上師的面前，不擤鼻涕、吐痰、或挖鼻孔等不潔的東西；不伸出兩腳坐、隨意亂走動，或者爭論是非、隨便說閒話等。三十.上師行處鄰近傍，語笑歌舞言作唱；
亦勿金剛上師前，手足揉等無敬行。
也不在上師住處的附近，高聲談笑、唱歌跳舞，或彈奏音樂；更不可在上師的面前，有搓揉手腳等不恭敬的舉動。三十一.常時咕嚕坐或起，各按坐起徐禮敬；
夜水危險路行中，許准後自作前導。
上師站起來的時候，弟子也要很恭敬的站起來；坐在上師面前時，注意坐的姿態及衣服等，不能隨便散亂，必須規矩、恭敬、端身正坐。如果沒有特別事情，平常不能坐在上師的面前。
走夜路遇危險，或平時須要帶路的時候，先請示上師准許之後，才到前面作前導。三十二.阿闍黎前或見處，有智不應現疲身；
不倚柱及牆壁等，亦不屈指節作聲。
在上師看得到的地方，有智慧的弟子，不應當現出疲勞的樣子；身體不靠著柱子或牆壁，也不彎曲指節發出聲響。三十三.若須替師浴身足，濯足身等奉侍時；
先白頂禮師令知，完後頂禮自作事。如果奉侍上師洗腳或沐浴，先要稟白上師，頂禮三次後才開始。洗完之後，也同樣要頂禮上師三次，才算完成。若是上師沒有其他的交待，就可以做自己的事情。 三十四.弟子名稱上師時，不稱只名下有禮；
為得恭敬餘人前，上師名前特點稱。
弟子須要稱呼上師名字的時候，不得直接叫上師的名字；為了自己或他人的恭敬，在上師的名字前面，加上恭敬或有意義的稱呼之後，才可稱上師的名字。三十五.先請何作上師令，說全遵照上師令；
雙手合掌心耳一，樂心憶持咕嚕令。
請示上師時，必須態度恭敬地問：「需要弟子做什麼事？」上師有所指示後，就應該遵照指示去辦。上師在開示指導的時候，應該雙手合掌、專心恭敬地聽受，平時樂心憶持，並且銘記在心。三十六.有笑嗽時上師前，應當則以手遮口；
若有完事白上事，當無得意軟語明。
在上師面前如果想笑或咳嗽時，應該用手遮住口；上師交代辦理的事情，做完了之後，不可以有得意的表情，應當以柔軟語回報上師。三十七.淨心前來欲聽法，上師前坐具威儀；
心身衣等規律正，合掌前跪應三請。
弟子在請求上師傳法的時候，應先調伏慢心，穿著清潔整齊的衣服，以清淨心來到上師的面前，很有禮貌的雙腳跪下、合掌、慇懃的請求三次。三十八.供養上師與時時，捨離野心憍慢心；
三門當如初適嫁，攝心低顏甚慚赧。
供養上師、或者為上師做事時，應當捨離恩心和憍慢心。不能想：「我很了不起，我的功德很大，我為上師做這麼多事情，我有恩於上師。」如果有這樣的想法，在很多經論裡面都說到，是非常嚴重的罪業。
對於自己身、口、意三門的所作所為，應該時時注意。不能有恩心、憍慢心；不能有洋洋得意的表情；也不能張大眼睛瞪著上師。應當如初嫁的婦人，攝心、低頭、慚愧、羞怯的模樣。三十九.嚴身具等生愛樂，不得現於上師前；
餘事一切自思惟，切勿自作當遠離。
在上師的面前，不顯露出自己對衣服、臥具等資生用具的貪愛心；還有其他方面，也應當好好思惟，一切不應做的事情，都要遠離。四十.開光壇城火供等，說法集子度弟子；
同城金剛上師居，一切無旨不應作。
在上師的住處，或者上師在的時候，沒有上師的准許，不得做開光、壇城、火供或傳法等活動。四十一.開光說法等所得，淨施悉以奉其師；師納受後留讓財，隨得可用自所需。
為人家開光、加持、傳法等所得的財物，應該全部奉獻供養給上師。上師會為了增加弟子的功德，收下一部分，其他留下來的財物，弟子就可以拿來自己享用。四十二.師子金兄不為徒，自徒說法受禮拜；接受承事禮敬等，應止金剛上師前。
上師的弟子，不能收為自己的弟子；在上師的面前，也不為自己的弟子傳法、開示；若是有自己的弟子，在上師的面前，替自己穿衣服、供養、禮拜，都應該要立即阻止。四十三.若物供養上師時，或有上師所施時；二手奉獻後頂受，有智弟子大禮師。
不論是供養上師、或者是上師有物品讓給自己，都應該以雙手奉獻或接受，然後禮拜上師，這才是有智慧的弟子，禮敬上師的表現。四十四.自專常憶持不忘，專修正行當全力；金剛兄弟非律時，愛語相教指導他。
弟子要時時專心觀想上師，白天觀想上師在自己的頭頂，夜間觀想上師在自己的心中，隨時不能忘記上師。一切歸依上師的戒律，要盡全力遵守、審慎防範，切莫放逸。
如果有金剛兄弟違反戒律的時候，應當發起慈悲心，以柔?語、愛語，引經論中的道理來指導他，使他不致造下嚴重的罪業。四十五.若自病緣無能力，頂禮站等上師戒； 上師所教?無作，有德心子無其咎。
若是弟子生病嚴重，無法起身向上師頂禮、供坐、站禮或替上師做事的時候，這些上師教導的戒律，雖然都沒有做到，也不算犯戒，並沒有任何的過失。四十六.此處多說無意義，當令一切師歡喜；離諸上師煩惱事，一切當勤而行之。
以上有關如何事師的內容，已經說得很多了，這裡再多說也沒有意義。總而言之，弟子只做讓上師歡喜的事，遠離一切使上師煩惱的事，有智慧的弟子，就會朝這個目標，儘量去做到。四十七.金剛如來親此說，成就跟隨阿闍黎；此明全物一切事，圓滿歡喜咕嚕師。
因為這一世和將來永久的成就，都是跟隨上師而得，這是金剛佛親口說的。所以弟子若是想要快速成就，就應當盡一切的力量，把自己的身、口、意供養上師，讓上師歡喜。身的供養，除前面所介紹的為上師洗浴、按摩……等事之外，還包括以一切的內身外財供養上師，這種供養等於供養十方三世一切諸佛，能最快積聚成佛的資糧和功德。口的供養，就是時時憶念上師恩，而經常如實的讚歎上師的功德。意的供養，便是依教修行，遵照上 師的 教授來修行，沒有絲毫的違背，這是最主要的供養，也是上師最歡喜見到的。四十八.弟子清淨有信心，皈依稀有三寶後；能後隨師咕嚕法，傳子日夜為常誦。
弟子有了清淨的信心，來歸依上師、三寶之後，跟著就應當學習「上師五十法頌」，並且要日夜經常不斷地讀誦它。四十九.及授金剛密咒等，令作弟子正法盆；墮落根本十四戒，應當觀背誦持嚴。
等到完全熟悉了上師法頌，才進一步學習密宗的生起次第和圓滿次第。在進入這個次第的修學之前，又必須先明白會使弟子墮落的「密宗十四根本墮戒」。因為這十四條大戒，是密宗最主要的根本戒。如果沒有遵守這十四戒中的任何一條，就等於斷絕學密的根，任憑你如何用功修持，都得不到成就。不但在世時會遭受到種種可怕的果報，將來還會墮入金剛地獄。這就是為什麼這十四條戒稱為「根斷」或「根墮」戒的理由了。所以，凡是學密宗的金剛弟子，都應當好好的把它背誦清楚，並且嚴格的持守。密宗十四根本墮戒是：（一）、對於上師身口意不恭敬。對上師的身不恭敬，包括從上師的鞋子、衣服、座位上面走過去，或者是踏到上師的身影等等。對上師的口不恭敬，就是不聽從上師的指導、不仔細聽上師的傳法等等。對上師的意不恭敬，就是學法不認真、自己的所作所為，沒有按照上師的心意去做。譬如說：上師的心意，是想雕刻一尺高的佛像，你自己卻認為二尺高的最好，因此就自作主張的雕刻二尺高的佛像。這就對上師的意不恭敬。（二）、對顯密律儀不遵守。就是不遵守顯教和密教的戒律。顯教的戒律有別解脫戒、菩薩戒等；密教的戒律有三昧耶戒等，都要嚴格遵守。因為戒律是定、慧的基礎，是修學的根本，根本不固，是不可能成就的。（三）、對金剛兄弟起怨諍。這是在金剛兄弟之間，挑撥是非、引發彼此的怨恨和爭端，使得大家不團結，無法靜心修持。古德云：「寧動千江水，勿動道人心。」因此，驚擾修行人的心，是非常嚴重的罪業。（四）、忘失慈悲心嫉有情樂。學佛修行的目的，就是為了要利樂有情，若是為了一己之私而忘失慈悲心，不但不給眾生快樂，反而嫉妒有情的安樂；不但不能為眾生拔苦，反而增長有情的煩惱、痛苦，這都是因為忘失了原來的菩薩誓願，才會反過來嫉妒有情的安樂。在密宗裡面的密法很多，由於各人的根器不同，所以不可能都學同樣的法。若是因為嫉妒金剛兄弟學法，而作種種障難的話，就是障礙自己的成就。（五）、畏難不度，退失菩提心。這是害怕救度眾生的種種困難，而退失了菩提心。這樣退失菩提心，放棄眾生不度，就已經破了菩薩的根本戒，連大乘的菩薩資格都沒有了，又怎麼可能成就密乘？（六）、毀謗顯密經典非佛說。如果有人這樣說：「大乘經典非佛說、密宗就是婆羅門教。」就是毀謗大乘佛法，犯金剛罪。（七）、灌信不具授密法。絕不可輕易對不信密宗的人說密法。若是輕說密法，反而會引起他毀謗密乘，增加嚴重的罪業。所以，如果對於不信的人輕說密法，犯金剛罪。（八）、損苦自蘊不如佛。若是修學不如法的無益苦行，來損害自己的身體，就犯金剛罪。由於這個色身，是成就法身的根源，損壞身體，就好像廢棄佛道一樣，不能得到即身成就。（九）、偏廢空有，不學空心。修學密乘的人，必須要有中觀之見，不執萬法為實有（著有），也不落入斷滅空（著空），中道而行，才能得到成就。若是執著空、有兩邊，不學中道，就犯金剛罪。（十）、與謗佛破法惱害眾生者為朋。修學密乘的人，不能和毀謗上師及三寶、破壞佛法、惱害眾生的人做朋友，因為他破戒和謗法的嚴重業障，會影響到你不得成就。所以，和這些眾生成為親友，就犯金剛罪。（十一）、自矜勝法忘失密意。學密的人，如果有高傲自大的心，就犯金剛罪。因為有了這種自高自勝的心，就會忘失修學密宗，是為了成就佛道、救度眾生的本意。（十二）、不說真密法障破善根。有人真心想學密法，卻故意障難他不說，使他傷心失望。這樣使眾生錯失了學法、種善根以及成就的機會，所以犯金剛罪。（十三）、法器及密法材料不完成。修密法所需要的法器以及材料，都必須準備好。如果該準備的法器、材料不齊全，就犯金剛罪。（十四）、毀謗婦人慧自性。
任意批評毀謗女性，犯金剛罪。因為三世諸佛在未成佛道以前，都是由女人所生的；也有不少乘願再來的佛、菩薩，化身為女性來救度眾生，所以不能隨便輕視毀謗女身、或說女人不能成佛等等。在妙法蓮華經中，提到龍女八歲成佛，就是女人即身成佛很好的例子。五十.依教隨順上師行學子，一切得成無缺上師法；我作所集無邊善德緣，願與眾生萬速勝利成。
以上所說的「上師五十法頌」，每一句都是按照經典所說寫成的。若是真心想成就的學子，就應當信受奉行所有的戒律，使它圓滿無缺，這樣就一定能得到成就。
頂果欽哲仁波切--四加行和上師瑜伽 〈一〉 .皈 依 正如我們所知，輪迴即是苦，因此我們決心要擺脫輪迴。然而，事實上我們這麼做需要幫助，求助於一位完全脫離輪迴的大覺者的幫助是我們唯一的希望。這就是為什麼貝珠仁波切向大悲之佛觀世音祈請： 啊！偉大的觀世音菩薩，我的根本上師， 您是大慈大悲的源泉。 您是我唯一的護佑者！ 您聲音的本質—六字大明咒，是無上的佛法。 從現在起，您是我唯一的皈依處。 觀世音菩薩是徹底覺悟的佛陀，他為了利益眾生而化現為菩薩。一切佛都具有同一本質，他們大悲心的表現形式就是觀世音菩薩。作為諸佛大悲化現的觀世音同時是諸佛菩薩的根源，因為大悲是覺悟的根本。作為菩薩，觀世音本身即慈悲的象徵，觀世音即是佛，觀世音即是法，觀世音即是僧，觀世音即是上師，觀世音即是本尊，觀世音即是空行；觀世音即是法身，觀世音即是報身，觀世音即是化身；觀世音即是阿彌陀佛，觀世音即是蓮花生大士，觀世音即是度母。更重要的是，觀世音即是我們的根本上師。如同一橋跨越眾多溪流一樣，觀世音菩薩是諸佛的總合。獲得了觀世音的加持即獲得了諸佛的加持，理解了觀世音的本質即理解了諸佛的本質。 在這黑暗的時代，觀世音菩薩曾以蓮花生大士的形象化現於人間。蓮花生大士的智慧、慈悲與神力比其它任何佛都要迅猛有力。因為他是特別為了利益這個時代的眾生，為了那些熱切祈請者而化現的。觀世音菩薩化現為各種形式：國王、精神導師、普通男女、野生動物，甚至山巒、樹木、橋樑，總之是應以何身而度即以何身而度。甚至在炎熱天氣中一陣涼爽的微風、病痛者片刻的安寧都是觀世音菩薩慈悲的顯現。 同樣，觀世音菩薩的六字大明咒—嗡嘛呢叭咪哄（OM MANI PADME HUM）是諸佛的智悲在聲音上的顯現。它包含了佛法中八萬四千法門的精髓。在各種咒，如明咒(Awareness Mantras)、陀羅尼咒、密咒中，沒有比觀世音的六字大明咒更殊勝的了。持誦此咒(通常稱為摩尼)的巨大益處如同如意寶珠般能滿一切心願，這在顯密經典中都多次反覆詳述過。據說持誦一遍摩尼等於持誦了整個十二部正法。持誦六字大明咒可圓滿六波羅蜜，並關閉一切轉生六道輪迴之門，這是一種簡便易懂並易接受的修行方法，同時它又涵蓋了佛法的本質。無論快樂還是不幸如果你都能依止這如意寶珠，觀世音菩薩便總是與你同在，你對他的虔誠將越來越不費力的從你的心中生起，使你自動地走上大乘之路。 據《莊嚴寶王經》（Karandavyuha—Sutra）所述，如果持誦一億遍六字大明咒，你體內所有的微生物都將得到觀世音菩薩的加持，當你死後，若有人吸入從你遺體燃燒時冒出的煙，他都能免墮惡道。甚至單個的咒音—嗡（OM）嘛（MA）或呢（NI）都有著不可思議的加持與解脫之力。佛具有超人的能力，據說他能準確地知道一場持續十二年之久的暴風雨中會落下多少雨滴，但他並不能完全描述出持誦一遍摩尼所具有的功德。即使把世間所有的森林都做成紙張，也不足以寫下其如海般功德之一滴。 世界上沒有人能真正擺脫死亡，但觀世音菩薩那溫暖的慈悲之光可徹底驅散人們對死神的恐懼，這即是「無欺的皈依處」。為使眾生徹底擺脫輪迴，觀世音菩薩時刻準備著利益有情，甚至連最細微的動作—手的姿勢、閃動的雙目，都深具解脫之力。當我們持誦六字大明咒向觀世音菩薩祈請時，我們決不要以為他在離我們那麼遠的佛土而聽不到我們的心聲，觀世音菩薩總是出現在虔信者面前。雖然我們自身的業障阻止我們到布達拉山與其對面相見，但實際上，他深具大悲從不捨棄任何一位眾生，他不斷的化現出各種形象以求最有效地利益眾生，尤其以偉大的精神導師的形象出現。因此，我們應該明白對根本上師的信心就是對觀世音菩薩這位為眾生顯示解脫之路的偉大護佑者不可動搖的信心。觀世音菩薩慈悲的甘露平等無私地灑向每一位眾生，但是信心枯竭的種子是不能結出幸福之果的。缺乏信心如同把自己關在暗室一般，它將使你遠離加持之光。然而如果你有信心，觀世音菩薩的加持便不受任何時空的限制。 偉大的佛法廣博精深不可思議，獲得這無垢的智慧確實是稀有難得，但這並不夠，我們還應通過運用此教法實際修行，使之與我們的心相結合，從而獲得內心的覺悟。我們所獲得的任何教法都是理論上的，若不依法而修，只會增長我執。 我們已經閱讀了大量的書籍，聽聞了許多教法，若不實際修行，則對我們真正的轉變並沒有太多的好處。將醫生的處方置之枕邊並不能治癒病苦。因此，把你的意識轉向內心，深思法義直至它充滿你的身心。 因此貝珠仁波切如是說： 我所知道的一切佛法都僅停留於理論， 現在它對我沒有任何用處； 我為今生今世所做的一切， 如今對我沒有一點益處； 過去我所想的一切都只是妄想， 而今對我毫無用處。 真正有益的事便是持誦六字大明咒。 就像波浪一樣，世間的一切活動一個接一個無盡的延續下去，到頭來只是兩手空空。我們存在著形形色色的念頭，一個念頭又引出更多的念頭，這些念頭只是增加我們的混亂與不快而已。難道還有比深思法義精髓和持誦六字大明咒更為殊勝的嗎？ 如我們所知，我們陷入業習的沼澤，被憤怒所驅使，我們既沒有足夠的自由也沒有足夠的能力去解救輪迴中的眾生，我們必須尋求幫助，唯有尋求觀世音菩薩無窮無盡的幫助。 從不間斷地、永久地皈依三寶， 三寶的本質即觀世音菩薩， 懷著對他無上智慧不可動搖的虔信， 持誦六字大明咒。 依靠梵天（婆羅門）或帝釋（因陀羅）對我們並不能有真正的幫助，因為他們自己還陷入輪迴的網中不能自拔。世間有權力和影響的人或親朋好友，也只能給我們帶來最有限的保護。山巒、星宿或其它任何自然現象並不能給我們帶來真正的安全，這些都不是最終的皈依處。如果你被關在監獄裡希望得到釋放，你一定希望有能力解救你出去的人來幫助你而不是監獄裡的其它犯人。為了能使我們從輪迴的漩渦中解脫出來，我們必須尋求已經擺脫了輪迴的聖者的幫助。這是唯一的皈依處，它使我們擺脫輪迴並獲得完全的覺悟，擁有無限的慈悲，去利益一切需要幫助的眾生，引導他們走向三寶這一覺悟之路。三寶即佛、法、僧。佛是老師，顯現四身五智。法是道路，轉變及覺悟的方法。僧是修行路上的同伴，他們懂得法義並最終得以解脫。通過對三寶的虔信和供養，我們將逐漸意識到它們不是三個獨立分開的實體，而是觀世音菩薩的身、語、意，是佛的大慈悲。觀世音的意是佛，觀世音的語是法，觀世音的身是僧。盡管目前我們還不能親見觀世音菩薩，但我們應該知道他所具有的無量功德就如顯密經典所描述的那樣。我們也應該牢記觀世音與指導我們無上法義的上師密不可分，因此應懷著對他大悲的無比感恩深深地向他祈請並持誦六字大明咒。毫無疑問，我們所有的業障及不良情緒都能清除掉。我們真正在觀世音的佛土上聽聞他轉大乘法輪的時刻即將來臨。 皈依是通往佛法之門，它是所有三乘和修行所依賴的共同基礎。皈依依人們對輪迴所持的態度不同而異。對輪迴之苦產生恐懼而為自己皈依是下士的發願。最崇高的願望是為解救一切眾生擺脫輪迴並最終走向覺悟而皈依。這樣的皈依便是大乘發心。 若欲實現真正的皈依，則要培養堅定不移的虔信。虔信是修行的重要基石，它能確保我們接受諸佛的加持。沒有虔信而期望獲得覺悟如同南轅北轍般愚蠢。 信心的培養分為四個階段：明確的信心(Clear Faith)、渴求的信心(Longing Faith)、堅定的信心(Confident Faith)和不退轉的信心(Irreversible Faith)。當你一認識到佛、觀世音菩薩和你的上師所具有的奇妙的、驚人的品質時，你的心中便充滿了清楚的喜悅，這就是明確的信心。當這明確的信心激勵你為自己和無量眾生去獲得觀世音的圓滿功德時，便稱為渴求的信心。當你知道觀世音的全部功德就如佛陀自己在教法中所描述的那樣，堅定的信心便產生了。最後，這一信心已成為你自己極重要的部分，即使犧牲生命也決不放棄它時，便成為不退轉的信心。當你的信心達到此程度時，無論周圍環境如何，你都會充滿完全的信心，並如是思維：「觀世音菩薩啊，您無所不知，無論發生什麼，我都完全信賴您的智慧與慈悲。」從那時起，觀世音菩薩的加持與指導便總是隨你而行。毫無疑問，就是他名字的聲音都足以使你免墮惡道。這就是不退轉的信心，它是真實皈依的結果。 有這樣一句話：「信心是解脫路上最寶貴的車輪。」信心在七種高貴品質中最為重要。陽光同樣的灑向大地，但只有通過放大鏡才能將乾草點燃。同樣，觀世音的慈悲之光平等地照耀一切眾生，但只有準備好信心這一放大鏡的行者，才能點燃加持的火焰。 僅僅為了尋求現世的快樂或直到諸佛菩薩治癒了他目前的疾病才去皈依者是目光短淺之輩。我們應該為一切眾生直至菩提而皈依。當你帶著虔信，以身口意供養觀世音菩薩，無論環境的好壞都一樣完全地依靠他，你便達到了皈依的最高境界—真正皈依於大乘。 皈依觀世音菩薩可分為外、內和秘密皈依幾個層次。在外皈依方面，觀世音即三寶—佛、法、僧；內皈依方面，觀世音即三根本—上師、本尊和空行；從秘密皈依方面看，觀世音即三身—法身、報身和化身。因此皈依決不只是初學者的基礎，事實上它包括了整個修行路上直至菩提的所有奧義。雖然有許多程度不同的皈依，但我們可以憑借對上師的虔信持誦六字大明咒，並確信我們的上師與觀世音不可分割。這就是皈依三寶的唯一本質。 阿底峽尊者以他無雙的智慧與覺悟在印度東西部被尊稱為「第二佛」。他在西藏多次教授眾生皈依，因此被稱為「皈依班智達」。當聽到學生這樣稱呼他時他說：「給予我這個名字是一種榮譽。其實，沒有比皈依佛更殊勝的了。」菩 提 心 認識到信心和皈依的重要性後，我們現在開始趨入大乘的精髓—菩提心。 大乘的基礎是菩提心， 這是成佛的必經之路。 永不捨棄菩提心這一崇高之途， 心懷對眾生的慈悲， 持誦六字大明咒。 菩提心（梵文Bodhichitta）就是為度眾生願成佛的心願。它分為勝義（絕對）和世俗（相對）菩提心。勝義菩提心是對一切眾生都本具佛性的了悟，只有那些證悟了一切現象本空的聖者才能準確地掌握它。因為行者對此不易透徹理解，我們通常從世俗菩提心的修行開始，這樣更容易一些。 世俗菩提心也分為兩個方面：願菩提心和行菩提心。首先是為度眾生願成佛，然後是通過六波羅蜜的修行將度生之願付諸行動。換句話說就是，願菩提心是確立目標，而行菩提心是達到目標的行動。大乘的核心是行願二菩提心，不是為了自己而是為一切眾生而成佛，盡未來際，無有疲厭。 那麼如何生起為度眾生願成佛的願菩提心呢？首先，請觀世音菩薩作為你的見證人，見證你為度眾生願成佛的決心。然後，盡力克服那種只願幫助與你親近的人而拋棄不喜歡的人的錯誤觀念。克服這種錯誤觀念的一個有效方法是不要忘記，無量劫來每個眾生都毫無例外地曾經是你的父母，你的這些宿世父母，甚至連最小的昆蟲都唯求快樂不願受苦，但他們不知道惡業導致痛苦，善業帶來幸福。當你想到那些陷入無助的痛苦中的宿世父母就像盲人迷失在廣闊的沙漠中一樣，慈悲之心便會油然而生。 為了進一步培養我們的悲心，觀想你自己進入地獄，以下景象突然間出現在你的面前：你的父母落入死神手中，死神及其朋黨殘酷地鞭打他們，用銳利的武器刺傷他們，用熔化的銅汁燒灼他們，用燒紅的鐵板壓搾他們。看見他們受到可怕的折磨，你會產生一股不可抗拒的慈悲，迫不急待地要立即將他們解救出來。當這種強烈的悲心清楚地生起時，思考片刻。你摯愛的父母僅僅是無量眾生中的兩個而已。為什麼其他眾生不應得到你慈悲的呵護與關照呢？事實上那沒有真正的理由。逐步地試著拓寬你的悲心。首先是自己最親密的朋友和親人，然後是你認識的每一個人，以致整個國家、整個世界，最後是輪迴於三界中的無量眾生。你的悲心只有達到如此廣大時才能稱為真正的大悲心。 一切眾生都同樣希望幸福不願受苦。我們自己與其他眾生最大的區別在於數量上，是一個「我」與數不盡的眾生的區別。因此，我的快樂和痛苦與無量眾生的快樂和痛苦相比完全不值一提。真正重要的是眾生快樂與否。這是菩提心的基礎。我們應願眾生比我們更快樂，我們尤其應該希望那些對我們不好的人以及敵人快樂幸福，否則，悲心又有什麼用處呢？ 對一切眾生心懷慈悲是修行的開始，然後你必須把你的願望轉化為行動。阿底峽大師如是說：「只有願望才有價值。」 如果你的心總是充滿了利益眾生之想，那麼無論你的行為是多麼留於表面，行菩提心也會自動生起。如果你能保持菩提心，你不僅永遠不會迷失方向，而且沿著這條路一定會取得進步。當你的身口意完全充滿著利益有情的願望，當你的目的是為眾生及自己而圓滿菩提，那麼即使是微小的行為，持誦一遍摩尼或一個禮拜，都將迅速無誤地實現你的目標。 六字大明咒是觀世音菩薩的本質，是六波羅蜜的密咒形式。當你持誦此咒時，六波羅蜜便自動生起，行菩提心即已具足。
據說那些處於輪迴苦獄中的眾生一旦發了菩提心，佛即將其視為自己的孩子，並且受到人天的讚歎，他們整個生命也就有了新的意義 。這是如寶的菩提心的無窮力量。菩提心，是八萬四千法門的精髓，同時對初學者來說，它又是這麼簡單易懂便於修行。 勝義菩提心是空性和自然流露的大悲的同一性，它是無修飾的自然狀態，超越一切概念和知識的限制。從勝義菩提心中，無緣大悲自然升起，去利益一切有情。
當你的修行取得進步時，勝義、世俗二菩提心即相互加強。即使對勝義菩提心瞬間的了悟都會給你在世俗菩提心的修行上帶來正知見。同時，世俗菩提心的修行也將拓展你對勝義菩提心的領悟。
頂果欽哲仁波切--四加行和上師瑜伽 〈二〉懺 悔 菩提心已生起後，我們需要清除通往圓滿覺悟之路上可能妨礙我們進步的一切障礙。 無始劫來流落於輪迴之中， 你所做的一切都是錯誤，並將導致進一步的淪落， 從內心深處承認並懺悔一切過錯， 具足四力，持誦六字大明咒。 過去、今世，我們已經無數次的傷害過其它眾生，我們說謊、欺騙、偷盜，毀壞他們，攻擊殺害他們，做了種種惡事，這些累積的惡業使我們沉淪於輪迴之中，這是妨礙我們進步的主要障礙。有兩種障礙—煩惱障和所知障阻礙了我們對佛性的體驗。 然而我們的處境並非完全無助，正如甘丹派上師所說：「惡業的唯一好處是可以被懺悔掉。」惡業亦是合和相，因此它們同樣無常。所以佛說：「沒有什麼嚴重的錯誤不能通過四力懺悔掉。」
四力指懺悔業障的四種方便。第一種力是依止力。依止力指我們所依止的人或佛菩薩，我們在他們面前承認並懺悔我們的惡業，因而他們就成為我們懺悔的依止。在這裡，我們以觀世音為依止，他代表佛與菩薩的智慧。在其它修法中，還可以是金剛薩哆、三十五佛、毗盧遮那佛。僅僅是他們名字的聲音就足以使我們擺脫三惡道。許多菩薩都有這種能力，所有這一切聖者都是觀世音的顯現，他是一切依止的精髓。 第二種力是懺悔力。當我們認識到至今我們在輪迴中不斷轉生所經歷的所有痛苦都是由於我們自己的惡業（五無間業、十惡行、違背三乘誓言）造成時，悔恨之心便會自然生起。我們已經轉生無數次，如果把轉生為昆蟲的屍骨堆積一處則比須彌山還高。如果將過去世因悲哀、痛苦而流出的淚水彙集起來，要比世上任何一個海洋還要深廣。許多其它類似的比喻在《淨憶聖法》
（Sublime Dharma of Clear Recollection）中也可以找到。輪迴中的一切痛苦純粹是由於你自己的惡業所致，比如撒謊、殺戮，只要尚未意識到惡行帶給你的後果，你就如瘋人一般。但是，一旦你清楚地知道是你的惡行使自己永無間斷地流轉於輪迴之中，你一定會對自己所做的一切惡行感到深深的懺悔，完全失去再造惡業的動力。帶著強烈的、誠摯的悔恨，你應無所保留地懺悔你所做的一切惡行。 然而悔恨本身還不夠，過去的惡行必須清除。這就要依靠第三種力—對治力。身語意所做的所有惡行必須以善的身語意來對治，並將此融入修行中。身體禮佛、繞塔，為眾生和聖法服務；語持六字大明咒；意思維，如果沒有觀世音的慈悲，你將於輪迴中越陷越深，懷著巨大的虔敬心專一地祈請觀世音菩薩清除你的業障和惡行。觀想：為回答你的祈請，智慧的甘露自觀世音的體內流出，通過你頭頂的寶冠流向你及一切眾生，充滿了你與眾生的身體，徹底的洗清一切障礙及惡行，直至絲毫不剩。你的身體變得極為純淨，就如水晶一般清澈透明。觀世音喜悅地微笑著說：「高貴的佛子，你所有的惡業都被清除
了！」並化光融入你。感覺觀世音的心與你的心合而為一，將此明空狀態保持一段時間，超越一切概念。
第四種力是誓願力，即具有即使犧牲生命也絕不再做惡行的堅定不移的決心。直到現在你可能還不明白為什麼惡行導致痛苦，但從現在開始你沒有理由不去改變自己。認為惡行這麼容易被懺悔而覺得作惡也無妨，這種觀點極為錯誤。你要從內心深處下定決心，無論發生什麼，永不做任何與佛法相矛盾的事情。這需要長時間的專注與勤奮。第四種力也包括決定將你的身口意懺淨得如觀世音一樣。當你持誦六字大明咒時，你的惡行和障礙將消失怠盡，所有本具的佛性將開始閃現，就像太陽露出雲層一樣。
供 養 心，執著於自我，攀緣一切—這就是導致輪迴的因。因此，供養涅盤中的聖者並佈施輪迴中的眾生，給予他們一切—身體、財產、美德，並將功德回向一切眾生。將執著遠遠地拋棄，持誦六字大明咒。 通過懺悔，你已經清除了通往覺悟之路的障礙，但是為了確保沿此路繼續下去，現在你還必須積聚必要的資糧，即福德和智慧。積攢福德，通過高尚的行為與供養將獲得殊勝的色身；積聚智慧資糧，在修行一切善法時遠離法執，將獲得殊勝的法身。二資糧的積累應通過利他的行願來完成。 我們要明白至關重要的一點，認為「我」是真實存在的而產生執著是墮入三界的根本原因。一旦我執生根發芽，我們便開始執著於「我的」身體、「我的」思想、「我的」名字、「我的」財產、「我的」家庭等等。這些想法使我們渴望快樂，憎恨痛苦。其結果使我無止境的交替於喜樂與厭惡之中，這些潛在的衝動導致矛盾的情感無間斷地擾亂我們的心靈。 在無量的過去生中，我們曾擁有大量的財富，但我們如此懼怕失去或用盡它們，心懷吝嗇，既未供養三寶也未佈施與人。甚至於有些很富有的人卻小氣得穿著破爛的衣衫，食用最差的食物，這表明他們對無常是多麼無知。不可避免的死亡來臨時，他們所擁有的財產將全部失去，他們不僅不能帶走財富，在他們轉生之地甚至會多年聽不到「食物」和「水」的名字。雖然你的財產如夢，比海市蜃樓並不真實多少，但是供養觀世音菩薩和三寶將積聚如夢的功德，借此將把你引入如夢的快樂、長壽和成功，最終引向解脫。為了積聚真正的功德，心懷虔敬，戒除傲慢，奉獻你的一切去供養吧。 除財產外，我們最珍視的就是自己的身體了。我們幾乎不能忍受一點刺痛，不能忍受一個小火星的燒灼。為了轉變對自身的舒適感和財產的執著，將你的身體供養給佛陀，把你所有的財產供養給諸佛菩薩，這才是使用它們的最好方法。此外，憑借觀想，將世間一切美好的東西：精美的鮮花、清涼的花園和森林、最美妙的音樂、奇妙的芬芳、美味的飲食、最珍貴精巧的珠寶供養諸佛。一切供養中，宇宙曼達供養是最殊勝的供養：須彌山、四大部洲、珠寶山、如意寶樹等等的供養。總之，整個法界充滿了天人的無盡財富，以此供養安住涅盤中的佛陀與菩薩以及陷於六道輪迴中的一切眾生。 除了這些供養外，在顯密經典中還有另外一種進一步對治我執這輪迴之根的方法。在這一深奧的修習中，觀想自己的身體變成甘露供養給四種賓客。首先是最值得尊敬和供養的三寶，第二是值得供養的護法，第三是需要慈悲救度的六道眾生。觀想你所供養的甘露化為解除他們痛苦的任何有用之物，使飢餓者獲得食物，使病苦者獲得良藥，使寒冷者獲得衣服，令無家者擁有房屋。第四是那些今生和往世你曾對他們欠下業債的眾生，這些業債使他們製造種種障礙和混亂，妨礙你的修行。通過供養他們最迫切需要之物，嘗還你所欠下的業債。 持誦六字大明咒也可看作是對三寶和眾生的供養，它能給眾生帶來無盡的利益，即使是最殘忍、最傲慢的眾生和對法完全缺乏信心的眾生，也能被此密咒制服並從中得到幫助，因為它是菩提心的源泉。它那大悲的無窮神力在與強權和暴力的較量中永遠是勝利者。 通過這些佈施及利他修習，你自會擺脫我執這一輪迴的根本。佈施眾生並培植慈悲心將能使你拋棄一切繫縛，這是無上的供養，是具足真正的佈施波羅蜜。因為普通的佈施在此已昇華為智慧與慈悲。 以下的故事就是無上佈施的最好例證： 從前有一位偉大的國王，他以大慈悲而享有盛名。他在王宮最高處的一個房間裡日復一日地修習慈悲。他深具悲心，無論多麼困難，都堅持在其王國內任何人都不許殺生。一日清晨，一隻鴿子從開啟的窗戶飛進王宮，一頭撞在國王的腿上，它呼吸急促，驚恐不安。片刻間，一隻搜尋獵物的鷹闖入王宮，落在國王的身邊對國王說：「這只鴿子是我的。我和我那些飢餓的孩子們都需要它的肉來充飢。」 國王暗自尋思：「我不能把鴿子給這位鷹媽媽，但又找不到其它的肉給她吃。可是，如果這樣，這只鷹和她的孩子們就會餓死。」正在進退兩難時，國王靈機一動，他決定將自己的部分身體供給鷹和她的孩子們食用。「你需要多少肉吃？」國王問那只鷹。鷹回答說：「我需要和我身體同樣重的肉。」 國王拿來一個天平，把鷹放在天平的一邊，然後他用一把鋒利的刀割下自己右腿上的肉，放在天平的另一邊，可是天平連動都不動。他又把左腿上的肉割下來，天平還是紋絲不動，後來，他把身體上的肉都割下來堆在一起放到天平上，和最初一樣，天平仍然一動不動。最後，他乾脆自己坐在天平上，把自己的整個身體都供養給她們。就在這一刻，兩位來檢驗國王悲心而化現為鴿子和鷹的天神恢復了原形，他們說：「你的的確確是一位最具悲心的人。」此時，國王的傷口奇跡般的癒合了。他就是後來的釋迦牟尼佛。
現在，我們沒有能力象偉大的菩薩那樣供養我們自己的頭顱、肢體和血肉。實際上，以我們目前的程度，試圖如此供養是錯誤的。因此，我們應從精神上供養我們的身體開始。通過此種修行及其它一切供養，你的執著會逐漸減少，你的思想會變得越來越崇高與廣大。最終，你會明白「我」的自性本空；以最圓滿的方式供養所有的一切，你將積聚圓滿的智慧資糧—認識到一切現象的空性。
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上師五十法頌 〈上〉
上師五十法頌 〈上〉 .「上師五十法頌」，是印度千萬班智達的大上師---跋維諦瓦大師，為了利益修學者所造的。由於修學佛法想要得到大成就，就必須修學正確的佛法，而這一切成就的法門，都是依止上師而來，「上師五十法頌」，就是告訴我們如何依止上師，以獲得圓滿的成就。
在西藏，是由印度的住持--貝瑪嘎拉瓦爾嘛、和西藏的翻譯大師－比丘仁權讓，將「上師五十法頌」翻譯成藏文的。一.能得吉祥金剛心地因，次第頂禮上師蓮座下；
拜師無數根本清經內，重點少集說此應禮聽。
要想獲得究竟圓滿成佛的根本因，最重要的就是至心歸依頂禮上師。因為弟子一切的成就，都是來自於上師的教導。因此，凡是想修學有所成就的學子，應該以專一、至誠、恭敬的態度，學習這個殊勝的法要。圓滿成佛有兩種途徑：一個是顯教，一個是密教。但是無論修顯教或者修密教，都不可能遠離上師而有所成就。
上師是佛的代言人，也就是傳授佛陀法教給弟子的人。這些上師承繼著佛陀的法脈，讓它不至於中斷，也是因為這些上師的護持，使得正法能夠久住世間而不衰微。弟子們更是由於依止上師，才能得到佛陀的法教，依教奉行才能有所成就。所以，從學子初發心開始，到圓滿成佛為止，都必須依止上師的教導，才能成就一切的善行和功德。
原本我們親近上師，是為了要學佛修行,我們依止上師，是為了要圓成佛道。正因為上師是佛陀法教的傳承者, 所以我們才要聽從他的教導，就像親自接受佛的教導一樣，所以我們必須恭敬、供養、承事上師，如同承事佛一般。有了這樣正確的發心和動機，我們才能真正累積成佛的資糧。若是我們親近、依止上師，不是為了學佛修行，就會成了個人的盲目、迷信和崇拜。不把重點放在佛法上，而是完全放在上師一個人的身上。如此依止上師，不但無法生起依止上師的功德，反而造下更多不善依止的業障。我們若依個人的喜好方式、習氣來依止上師，只會造下更多的業障，增長更多的貪、瞋、痴、慢和邪見而已。
五十法頌中的「吉祥金剛心地」，指的是佛的果地。成佛時無論智慧、功德都已成就，所以用吉祥、金剛等名詞，來形容佛智慧和功德的圓滿。「次第頂禮上師蓮座下」，是說以身、口、意三門，至誠恭敬的頂禮在上師腳底的蓮花座下。二.所有十方世界中，佛及菩薩三時時；
禮拜金剛阿闍黎，灌頂大上金剛師。
所有十方的世界中，一切諸佛及菩薩，每天早、中、晚三時，都殷勤地禮拜、供養各金剛上師，以及傳法灌頂的大金剛上師。諸佛菩薩都仍然在每天禮拜、供養上師，更何況仍是凡夫的我們，更應該時時不忘禮拜、供養上師。三.最勝意樂三時時，合掌持花曼達拉；
供養世尊咕嚕師，頂禮恭敬接足禮。
要如何表達對上師的禮拜和供養呢？每天早、中、晚三時，以最殊勝的意樂，合掌恭敬禮拜上師，並且用各種喜愛的寶物，以及上供堆 花曼達拉來供養上師，就像親手供養佛陀一樣。（最恭敬的頂禮，就是接足禮。以自己的頭面，來碰觸上師的腳。）四.在家或者初學釋，法經佛像前供養；
學密弟子真心禮，有時則息諸疑謗。
親近承事上師的內容有三門：一是供獻財物，二是身語承事，三是依教修行。其中身的承事，有為上師洗浴，按摩（即塗香，印度天氣炎熱，塗香可以使上師感覺清爽。）、擦拭和侍病等。在家學佛的居士，或者剛出家受戒的法師，有時為了避免別人對上師、佛法的懷疑或毀謗，可以先暫時棄置替上師洗足、擦背、按摩等下事不做。只在佛經、法本，或者佛像面前做禮拜、供養即可，但是內心仍然不忘真心至誠的頂禮上師。五.供坐站禮有意事，供養等事作一切；
金剛弟子力事全，能放大禮無上師。
至於其他承事方面，仍然應當盡全力去做。譬如：供坐、站禮等事；或者上師交代要辦的事，必須盡各人的力量去完成。更要時時以身、口、意三門來供養上師，這些都是弟子應該要做的事。六.金剛師及其弟子，同樣會得越法罪；
所以一勇阿闍黎，弟子當互審其器。
作為傳法的金剛上師，和想學密法的弟子，在沒有正式傳法之前，應當互相審慎觀察對方，是不是合格的上師和具器的弟子。若是上師沒有審查弟子的根器，就隨意傳法；或者弟子沒有明辨上師的真偽，就貿然受法，這樣的傳法上師和受法的弟子，都同樣犯下金剛越法大罪業。七.真慈放棄黑心怒，無戒傲心貪心心；
多散心亂此族等，有智弟子以慧揀。
應該放棄的邪師，是那些沒有真正慈心救度眾生的人。這些人忿恚易怒、脾氣古怪；不但不遵守戒律、且又心高氣傲、我慢心重；沒有智慧指導弟子，而且心多散亂；只為名聞利養亂傳假法，又貪婪無厭。像這樣的邪師，有智慧的弟子，是應該用慧力去選擇它的。八.穩定具戒忍悲智，心直尊重無諂曲；
明瞭儀範密根經，博閑經理諸論議。
一位真正合格的金剛上師，他必須身心穩定、具足戒律，而且能夠忍耐傳法時的勞苦：他不但有救度眾生的大悲心，還有幫助眾生解脫的智慧力；他心地正直不諂曲，不但擁有密教不斷傳承，而且明瞭密宗根本經內的作法儀軌；他博學多聞，通達教理，又能從事論議，且辯才無礙。九.契證圓滿十真如，善達事業曼達拉；
能明密咒相論議，滿清諸根悉淨安。當上師的還必須懂得準備法，就是做壇城、各本尊像等標記、加持開光、觀想入定、定心指導、各種手印、全身姿勢等；還要會各種咒語念誦法、各種火供法、各種本尊的供法等全部作法；本法作完之後，還要知道如何收法……等。具備以上所說的十真如，就是清淨圓滿的金剛上師了。
當弟子的，又須要具備什麼樣的資格？他必須是能恭敬上師，且又具足信心的人。平時樂善好施、修行勇猛精進、心情柔和謙卑、態度寧靜安詳、心量廣大慈愛、不墮黨派之爭，又有分辨的智慧，具足這些條件，就是標準具器的弟子。
到底那些弟子不該收？毫無慈心、瞋恚心強、貪欲心重、又高大自傲；平時放逸懈怠、雜心妄想、又粗心大意；對佛法沒有希求心、對眾生沒有悲憫心；親近佛法、上師，只為了貪求加持，盡其所能蒐集具有加持的寶物，以期消除障礙、獲得廣大的加持力。像這樣的人，是上師永遠不該收的弟子。十.若彼求法學法者，登壇後謗阿闍黎；
則謗一切如來佛，彼子常得諸苦惱。
弟子在歸依受法後，若是對上師不恭敬、毀謗上師，就等於毀謗十方一切諸佛，這樣嚴重的罪業，使得他今生不但無法脫離苦海，還會時常處在苦惱當中。十一.若謗金剛阿闍黎，現得惡報無安時;
中毒得病著魔亂，愚癡此人會斷命。
毀謗上師的弟子，現世會得到種種惡報，可說是沒有剎那安穩的時候。不是中毒而死，就是得胃病、吐血或各種不同的怪病，有的甚至還會著魔，以致心亂不安而死。十二.王法火災惡毒蛇，冤賊水難空行怒；
妖魔鬼與邪怪等，毀人定進金剛獄。
除此之外，還會遭到官司纏身、火災、水難、毒蛇野獸的侵襲；或者冤家、盜賊、搶劫的侵害；以及妖魔、鬼魅、邪怪的侵擾。毀謗上師、對上師發脾氣的人，除了現世會得到以上所說的惡報之外，死後一定墮入金剛地獄。
這還只是對上師一次的不恭敬、讓上師生氣一次的罪業，就會有如此的惡報。如果是時常毀謗上師，經常使上師身心不安的果報，則更為嚴重。十三.金剛上師阿闍黎，永久不作障礙事；
愚痴常作諸障礙，命終一進惡地獄。
不論何時何地，永遠不能讓上師的身心不安，絕對不對上師的身、口、意不恭敬，也不毀謗上師，或者做任何障礙上師的事。因為這些極重的罪業，就是以四力（懺悔力、依止力、防護力、修歸依發心）對治，也無法懺除的。如果還有愚痴的弟子，常做這些不恭敬、毀謗、障礙上師，或者使上師身心不安的事，命終之後，一定進入金剛地獄。十四.毀謗金剛阿闍黎，無間地獄等怖畏；
所說所有畏地獄，廢子定入進住獄。
毀謗上師的人，一定會得到慘死，下無間地獄，受種種怖畏的苦報。
毀謗上師的人，就連夜夢也不得安寧，即使行遍四方，也沒有上師願意收他，苦苦哀求，各方護法善神也不救他，有智慧的修行人，都應該遠離他，就連吃飯也不同他坐在一起。
毀謗上師的人，就算千劫的時間，日夜不吃不睡，不斷地精進學法、持咒，也無法得到成就，所學的還是金剛地獄。十五.大智金剛阿闍黎，發揚無降廣大德；
是故一切當全力，永時輒莫生輕毀。
既然毀謗上師無法得到成就，想獲得成就的弟子，就應當謹慎小心，切莫犯下如此嚴重的罪業。儘可能做到，在任何情況之下，對上師絕不生起一念輕視毀謗的心。十六.發生恭敬尊重心，供養咕嚕金剛師；
則除苦惱病亂害，消後無復苦惱難。
對於自己傳法的上師，應該盡力以恭敬心、清淨心做供養，並且時時遵守一切上師的戒律。如此就能免除以上所說的苦惱、病痛，以及魔亂等災害，日後也能得到成就。十七.自戒金剛阿闍黎，難施妻兒及自身；
自命亦捨為拜師，何況富貴與財物？
若是遇到有真傳承的上師，就應該以自己最貪愛難捨的妻子、兒女、自身來供養上師。為了拜師，連自己最寶貴的性命都能捨了，更何況是放棄自己的富貴享受、供養所有的身外之財，那當然更不用說了。十八.為此無量億劫時，極為稀有難得之；
無上成就證布達，勇猛修習此身得。
歸依上師多重呢？因為弟子的一切成就，完全靠上師的指導。既然遇到真上師，這是無量億劫也難逢的機會，有了上師的真實教授，加上此身的勇猛精進，才能在今生證得無上菩提。十九.永久善護其深誓，永久供養諸如來；
永久供養阿闍黎，咕嚕等同一切佛。
既然依止了上師，就應當永遠善護自己受過的戒律，永遠盡自己的能力供養上師。因為上師是代表佛，恭養上師，就等於供養十方三世一切諸佛。二十.有心要得無盡成，所有最上諸珍玩；
上師心中歡喜物，長時誠心而奉獻。
有心想要得無上成就的弟子，就該把自己最珍愛的殊勝古玩、稀世珍寶、或是上師特別喜愛的物品，長時誠心地供養上師。二十一.施供金剛阿闍黎，永施所有布達等；
所以此事福德德，福德能得金剛成。
時時供養上師的功德，就和時時供養諸佛如來的功德相同。所以，供養上師的功德是無上的，也正因為這無上的功德，使得能盡力供養的弟子，迅速獲得無上的成就。二十二.所以想學求法者，有了具戒忍功德；
慈心圓滿優越子，咕嚕無二金剛持。
所有想求法的弟子們，不但要盡力遵守上師的戒律，還要具有忍辱的功德。要做到不怕他人的作惡、阻礙與破壞，永遠慈心對待一切眾生，永遠視上師如佛。二十三.若足踏過上師影，獲罪恐怖如破塔；
於床坐鞋等資具，驀過獲罪何況說。
在親近、依止、奉事上師時，也有一些戒律必須注意。弟子的腳，不可踏過上師的影子，也不可踏過上師所穿過的鞋子、座位或衣服等用具上。光是踏過上師的影子，罪業就像破壞佛塔一樣的大，更何況是踏過上師的鞋子、座位、衣服等，所獲得的罪業，就更不用說了。
如果不小心踏到上師的影子時，可念「金剛薩埵心咒」，以減少罪業。二十四.大慧弟子歡喜心，上師指導當聽受；
真是超力不能為，則善言恭敬稟白。
具慧的弟子，都是以歡喜心，來聽受上師的指導。對於上師的吩咐，也都盡心盡力地去完成。如果真的遇到超過能力而不能勝任的時候，就該婉轉、恭敬地向上師秉告。
上師五十法頌 〈下〉 .二十五.依止咕嚕阿闍黎，成就生天現樂成；
所以一切力所為，當受師命不違背。
由於這一生的成就，不論生天或者為人，所有的富貴安樂，都是依止上師得來的，所以應當盡一切的能力，聽受上師的話，而沒有絲毫的違背。二十六.咕嚕財物猶如命，上師心愛如師敬；
於彼上師執侍人，如親常時恭敬心。
愛護上師的一切財物，要像愛護自己的性命一樣；上師所喜愛的東西，也要同樣的喜愛；上師身邊的執侍人，要像對待自己親人一樣的尊敬他。二十七.不應金剛上師前，包頭頂高坐前去；
翹足踏坐手扠腰，安然按腰上師前。
在上師的面前，不能包著頭、戴著帽子、坐在高處、或者坐在上師的正對面；更不能翹著腳、叉著腰，兩手交臂於胸前，?身而過。二十八.金剛咕嚕站起時，應當勿坐與勿臥；
常具敬供諸威儀，站會全事歡喜事。
上師站起來的時候，弟子不能坐著或躺著；供養上師，或為上師服務時，必須態度恭敬、做事細心、很有規矩的站起來，事事務必做得歡喜、圓滿。二十九.無棄涕唾上師前，坐時勿舒於雙足；
師處舉步隨口諍，應當不作上師前。
在上師的面前，不擤鼻涕、吐痰、或挖鼻孔等不潔的東西；不伸出兩腳坐、隨意亂走動，或者爭論是非、隨便說閒話等。三十.上師行處鄰近傍，語笑歌舞言作唱；
亦勿金剛上師前，手足揉等無敬行。
也不在上師住處的附近，高聲談笑、唱歌跳舞，或彈奏音樂；更不可在上師的面前，有搓揉手腳等不恭敬的舉動。三十一.常時咕嚕坐或起，各按坐起徐禮敬；
夜水危險路行中，許准後自作前導。
上師站起來的時候，弟子也要很恭敬的站起來；坐在上師面前時，注意坐的姿態及衣服等，不能隨便散亂，必須規矩、恭敬、端身正坐。如果沒有特別事情，平常不能坐在上師的面前。
走夜路遇危險，或平時須要帶路的時候，先請示上師准許之後，才到前面作前導。三十二.阿闍黎前或見處，有智不應現疲身；
不倚柱及牆壁等，亦不屈指節作聲。
在上師看得到的地方，有智慧的弟子，不應當現出疲勞的樣子；身體不靠著柱子或牆壁，也不彎曲指節發出聲響。三十三.若須替師浴身足，濯足身等奉侍時；
先白頂禮師令知，完後頂禮自作事。如果奉侍上師洗腳或沐浴，先要稟白上師，頂禮三次後才開始。洗完之後，也同樣要頂禮上師三次，才算完成。若是上師沒有其他的交待，就可以做自己的事情。 三十四.弟子名稱上師時，不稱只名下有禮；
為得恭敬餘人前，上師名前特點稱。
弟子須要稱呼上師名字的時候，不得直接叫上師的名字；為了自己或他人的恭敬，在上師的名字前面，加上恭敬或有意義的稱呼之後，才可稱上師的名字。三十五.先請何作上師令，說全遵照上師令；
雙手合掌心耳一，樂心憶持咕嚕令。
請示上師時，必須態度恭敬地問：「需要弟子做什麼事？」上師有所指示後，就應該遵照指示去辦。上師在開示指導的時候，應該雙手合掌、專心恭敬地聽受，平時樂心憶持，並且銘記在心。三十六.有笑嗽時上師前，應當則以手遮口；
若有完事白上事，當無得意軟語明。
在上師面前如果想笑或咳嗽時，應該用手遮住口；上師交代辦理的事情，做完了之後，不可以有得意的表情，應當以柔軟語回報上師。三十七.淨心前來欲聽法，上師前坐具威儀；
心身衣等規律正，合掌前跪應三請。
弟子在請求上師傳法的時候，應先調伏慢心，穿著清潔整齊的衣服，以清淨心來到上師的面前，很有禮貌的雙腳跪下、合掌、慇懃的請求三次。三十八.供養上師與時時，捨離野心憍慢心；
三門當如初適嫁，攝心低顏甚慚赧。
供養上師、或者為上師做事時，應當捨離恩心和憍慢心。不能想：「我很了不起，我的功德很大，我為上師做這麼多事情，我有恩於上師。」如果有這樣的想法，在很多經論裡面都說到，是非常嚴重的罪業。
對於自己身、口、意三門的所作所為，應該時時注意。不能有恩心、憍慢心；不能有洋洋得意的表情；也不能張大眼睛瞪著上師。應當如初嫁的婦人，攝心、低頭、慚愧、羞怯的模樣。三十九.嚴身具等生愛樂，不得現於上師前；
餘事一切自思惟，切勿自作當遠離。
在上師的面前，不顯露出自己對衣服、臥具等資生用具的貪愛心；還有其他方面，也應當好好思惟，一切不應做的事情，都要遠離。四十.開光壇城火供等，說法集子度弟子；
同城金剛上師居，一切無旨不應作。
在上師的住處，或者上師在的時候，沒有上師的准許，不得做開光、壇城、火供或傳法等活動。四十一.開光說法等所得，淨施悉以奉其師；師納受後留讓財，隨得可用自所需。
為人家開光、加持、傳法等所得的財物，應該全部奉獻供養給上師。上師會為了增加弟子的功德，收下一部分，其他留下來的財物，弟子就可以拿來自己享用。四十二.師子金兄不為徒，自徒說法受禮拜；接受承事禮敬等，應止金剛上師前。
上師的弟子，不能收為自己的弟子；在上師的面前，也不為自己的弟子傳法、開示；若是有自己的弟子，在上師的面前，替自己穿衣服、供養、禮拜，都應該要立即阻止。四十三.若物供養上師時，或有上師所施時；二手奉獻後頂受，有智弟子大禮師。
不論是供養上師、或者是上師有物品讓給自己，都應該以雙手奉獻或接受，然後禮拜上師，這才是有智慧的弟子，禮敬上師的表現。四十四.自專常憶持不忘，專修正行當全力；金剛兄弟非律時，愛語相教指導他。
弟子要時時專心觀想上師，白天觀想上師在自己的頭頂，夜間觀想上師在自己的心中，隨時不能忘記上師。一切歸依上師的戒律，要盡全力遵守、審慎防範，切莫放逸。
如果有金剛兄弟違反戒律的時候，應當發起慈悲心，以柔?語、愛語，引經論中的道理來指導他，使他不致造下嚴重的罪業。四十五.若自病緣無能力，頂禮站等上師戒； 上師所教?無作，有德心子無其咎。
若是弟子生病嚴重，無法起身向上師頂禮、供坐、站禮或替上師做事的時候，這些上師教導的戒律，雖然都沒有做到，也不算犯戒，並沒有任何的過失。四十六.此處多說無意義，當令一切師歡喜；離諸上師煩惱事，一切當勤而行之。
以上有關如何事師的內容，已經說得很多了，這裡再多說也沒有意義。總而言之，弟子只做讓上師歡喜的事，遠離一切使上師煩惱的事，有智慧的弟子，就會朝這個目標，儘量去做到。四十七.金剛如來親此說，成就跟隨阿闍黎；此明全物一切事，圓滿歡喜咕嚕師。
因為這一世和將來永久的成就，都是跟隨上師而得，這是金剛佛親口說的。所以弟子若是想要快速成就，就應當盡一切的力量，把自己的身、口、意供養上師，讓上師歡喜。身的供養，除前面所介紹的為上師洗浴、按摩……等事之外，還包括以一切的內身外財供養上師，這種供養等於供養十方三世一切諸佛，能最快積聚成佛的資糧和功德。口的供養，就是時時憶念上師恩，而經常如實的讚歎上師的功德。意的供養，便是依教修行，遵照上 師的 教授來修行，沒有絲毫的違背，這是最主要的供養，也是上師最歡喜見到的。四十八.弟子清淨有信心，皈依稀有三寶後；能後隨師咕嚕法，傳子日夜為常誦。
弟子有了清淨的信心，來歸依上師、三寶之後，跟著就應當學習「上師五十法頌」，並且要日夜經常不斷地讀誦它。四十九.及授金剛密咒等，令作弟子正法盆；墮落根本十四戒，應當觀背誦持嚴。
等到完全熟悉了上師法頌，才進一步學習密宗的生起次第和圓滿次第。在進入這個次第的修學之前，又必須先明白會使弟子墮落的「密宗十四根本墮戒」。因為這十四條大戒，是密宗最主要的根本戒。如果沒有遵守這十四戒中的任何一條，就等於斷絕學密的根，任憑你如何用功修持，都得不到成就。不但在世時會遭受到種種可怕的果報，將來還會墮入金剛地獄。這就是為什麼這十四條戒稱為「根斷」或「根墮」戒的理由了。所以，凡是學密宗的金剛弟子，都應當好好的把它背誦清楚，並且嚴格的持守。密宗十四根本墮戒是：（一）、對於上師身口意不恭敬。對上師的身不恭敬，包括從上師的鞋子、衣服、座位上面走過去，或者是踏到上師的身影等等。對上師的口不恭敬，就是不聽從上師的指導、不仔細聽上師的傳法等等。對上師的意不恭敬，就是學法不認真、自己的所作所為，沒有按照上師的心意去做。譬如說：上師的心意，是想雕刻一尺高的佛像，你自己卻認為二尺高的最好，因此就自作主張的雕刻二尺高的佛像。這就對上師的意不恭敬。（二）、對顯密律儀不遵守。就是不遵守顯教和密教的戒律。顯教的戒律有別解脫戒、菩薩戒等；密教的戒律有三昧耶戒等，都要嚴格遵守。因為戒律是定、慧的基礎，是修學的根本，根本不固，是不可能成就的。（三）、對金剛兄弟起怨諍。這是在金剛兄弟之間，挑撥是非、引發彼此的怨恨和爭端，使得大家不團結，無法靜心修持。古德云：「寧動千江水，勿動道人心。」因此，驚擾修行人的心，是非常嚴重的罪業。（四）、忘失慈悲心嫉有情樂。學佛修行的目的，就是為了要利樂有情，若是為了一己之私而忘失慈悲心，不但不給眾生快樂，反而嫉妒有情的安樂；不但不能為眾生拔苦，反而增長有情的煩惱、痛苦，這都是因為忘失了原來的菩薩誓願，才會反過來嫉妒有情的安樂。在密宗裡面的密法很多，由於各人的根器不同，所以不可能都學同樣的法。若是因為嫉妒金剛兄弟學法，而作種種障難的話，就是障礙自己的成就。（五）、畏難不度，退失菩提心。這是害怕救度眾生的種種困難，而退失了菩提心。這樣退失菩提心，放棄眾生不度，就已經破了菩薩的根本戒，連大乘的菩薩資格都沒有了，又怎麼可能成就密乘？（六）、毀謗顯密經典非佛說。如果有人這樣說：「大乘經典非佛說、密宗就是婆羅門教。」就是毀謗大乘佛法，犯金剛罪。（七）、灌信不具授密法。絕不可輕易對不信密宗的人說密法。若是輕說密法，反而會引起他毀謗密乘，增加嚴重的罪業。所以，如果對於不信的人輕說密法，犯金剛罪。（八）、損苦自蘊不如佛。若是修學不如法的無益苦行，來損害自己的身體，就犯金剛罪。由於這個色身，是成就法身的根源，損壞身體，就好像廢棄佛道一樣，不能得到即身成就。（九）、偏廢空有，不學空心。修學密乘的人，必須要有中觀之見，不執萬法為實有（著有），也不落入斷滅空（著空），中道而行，才能得到成就。若是執著空、有兩邊，不學中道，就犯金剛罪。（十）、與謗佛破法惱害眾生者為朋。修學密乘的人，不能和毀謗上師及三寶、破壞佛法、惱害眾生的人做朋友，因為他破戒和謗法的嚴重業障，會影響到你不得成就。所以，和這些眾生成為親友，就犯金剛罪。（十一）、自矜勝法忘失密意。學密的人，如果有高傲自大的心，就犯金剛罪。因為有了這種自高自勝的心，就會忘失修學密宗，是為了成就佛道、救度眾生的本意。（十二）、不說真密法障破善根。有人真心想學密法，卻故意障難他不說，使他傷心失望。這樣使眾生錯失了學法、種善根以及成就的機會，所以犯金剛罪。（十三）、法器及密法材料不完成。修密法所需要的法器以及材料，都必須準備好。如果該準備的法器、材料不齊全，就犯金剛罪。（十四）、毀謗婦人慧自性。
任意批評毀謗女性，犯金剛罪。因為三世諸佛在未成佛道以前，都是由女人所生的；也有不少乘願再來的佛、菩薩，化身為女性來救度眾生，所以不能隨便輕視毀謗女身、或說女人不能成佛等等。在妙法蓮華經中，提到龍女八歲成佛，就是女人即身成佛很好的例子。五十.依教隨順上師行學子，一切得成無缺上師法；我作所集無邊善德緣，願與眾生萬速勝利成。
以上所說的「上師五十法頌」，每一句都是按照經典所說寫成的。若是真心想成就的學子，就應當信受奉行所有的戒律，使它圓滿無缺，這樣就一定能得到成就。
頂果欽哲仁波切--四加行和上師瑜伽 〈一〉 .皈 依 正如我們所知，輪迴即是苦，因此我們決心要擺脫輪迴。然而，事實上我們這麼做需要幫助，求助於一位完全脫離輪迴的大覺者的幫助是我們唯一的希望。這就是為什麼貝珠仁波切向大悲之佛觀世音祈請： 啊！偉大的觀世音菩薩，我的根本上師， 您是大慈大悲的源泉。 您是我唯一的護佑者！ 您聲音的本質—六字大明咒，是無上的佛法。 從現在起，您是我唯一的皈依處。 觀世音菩薩是徹底覺悟的佛陀，他為了利益眾生而化現為菩薩。一切佛都具有同一本質，他們大悲心的表現形式就是觀世音菩薩。作為諸佛大悲化現的觀世音同時是諸佛菩薩的根源，因為大悲是覺悟的根本。作為菩薩，觀世音本身即慈悲的象徵，觀世音即是佛，觀世音即是法，觀世音即是僧，觀世音即是上師，觀世音即是本尊，觀世音即是空行；觀世音即是法身，觀世音即是報身，觀世音即是化身；觀世音即是阿彌陀佛，觀世音即是蓮花生大士，觀世音即是度母。更重要的是，觀世音即是我們的根本上師。如同一橋跨越眾多溪流一樣，觀世音菩薩是諸佛的總合。獲得了觀世音的加持即獲得了諸佛的加持，理解了觀世音的本質即理解了諸佛的本質。 在這黑暗的時代，觀世音菩薩曾以蓮花生大士的形象化現於人間。蓮花生大士的智慧、慈悲與神力比其它任何佛都要迅猛有力。因為他是特別為了利益這個時代的眾生，為了那些熱切祈請者而化現的。觀世音菩薩化現為各種形式：國王、精神導師、普通男女、野生動物，甚至山巒、樹木、橋樑，總之是應以何身而度即以何身而度。甚至在炎熱天氣中一陣涼爽的微風、病痛者片刻的安寧都是觀世音菩薩慈悲的顯現。 同樣，觀世音菩薩的六字大明咒—嗡嘛呢叭咪哄（OM MANI PADME HUM）是諸佛的智悲在聲音上的顯現。它包含了佛法中八萬四千法門的精髓。在各種咒，如明咒(Awareness Mantras)、陀羅尼咒、密咒中，沒有比觀世音的六字大明咒更殊勝的了。持誦此咒(通常稱為摩尼)的巨大益處如同如意寶珠般能滿一切心願，這在顯密經典中都多次反覆詳述過。據說持誦一遍摩尼等於持誦了整個十二部正法。持誦六字大明咒可圓滿六波羅蜜，並關閉一切轉生六道輪迴之門，這是一種簡便易懂並易接受的修行方法，同時它又涵蓋了佛法的本質。無論快樂還是不幸如果你都能依止這如意寶珠，觀世音菩薩便總是與你同在，你對他的虔誠將越來越不費力的從你的心中生起，使你自動地走上大乘之路。 據《莊嚴寶王經》（Karandavyuha—Sutra）所述，如果持誦一億遍六字大明咒，你體內所有的微生物都將得到觀世音菩薩的加持，當你死後，若有人吸入從你遺體燃燒時冒出的煙，他都能免墮惡道。甚至單個的咒音—嗡（OM）嘛（MA）或呢（NI）都有著不可思議的加持與解脫之力。佛具有超人的能力，據說他能準確地知道一場持續十二年之久的暴風雨中會落下多少雨滴，但他並不能完全描述出持誦一遍摩尼所具有的功德。即使把世間所有的森林都做成紙張，也不足以寫下其如海般功德之一滴。 世界上沒有人能真正擺脫死亡，但觀世音菩薩那溫暖的慈悲之光可徹底驅散人們對死神的恐懼，這即是「無欺的皈依處」。為使眾生徹底擺脫輪迴，觀世音菩薩時刻準備著利益有情，甚至連最細微的動作—手的姿勢、閃動的雙目，都深具解脫之力。當我們持誦六字大明咒向觀世音菩薩祈請時，我們決不要以為他在離我們那麼遠的佛土而聽不到我們的心聲，觀世音菩薩總是出現在虔信者面前。雖然我們自身的業障阻止我們到布達拉山與其對面相見，但實際上，他深具大悲從不捨棄任何一位眾生，他不斷的化現出各種形象以求最有效地利益眾生，尤其以偉大的精神導師的形象出現。因此，我們應該明白對根本上師的信心就是對觀世音菩薩這位為眾生顯示解脫之路的偉大護佑者不可動搖的信心。觀世音菩薩慈悲的甘露平等無私地灑向每一位眾生，但是信心枯竭的種子是不能結出幸福之果的。缺乏信心如同把自己關在暗室一般，它將使你遠離加持之光。然而如果你有信心，觀世音菩薩的加持便不受任何時空的限制。 偉大的佛法廣博精深不可思議，獲得這無垢的智慧確實是稀有難得，但這並不夠，我們還應通過運用此教法實際修行，使之與我們的心相結合，從而獲得內心的覺悟。我們所獲得的任何教法都是理論上的，若不依法而修，只會增長我執。 我們已經閱讀了大量的書籍，聽聞了許多教法，若不實際修行，則對我們真正的轉變並沒有太多的好處。將醫生的處方置之枕邊並不能治癒病苦。因此，把你的意識轉向內心，深思法義直至它充滿你的身心。 因此貝珠仁波切如是說： 我所知道的一切佛法都僅停留於理論， 現在它對我沒有任何用處； 我為今生今世所做的一切， 如今對我沒有一點益處； 過去我所想的一切都只是妄想， 而今對我毫無用處。 真正有益的事便是持誦六字大明咒。 就像波浪一樣，世間的一切活動一個接一個無盡的延續下去，到頭來只是兩手空空。我們存在著形形色色的念頭，一個念頭又引出更多的念頭，這些念頭只是增加我們的混亂與不快而已。難道還有比深思法義精髓和持誦六字大明咒更為殊勝的嗎？ 如我們所知，我們陷入業習的沼澤，被憤怒所驅使，我們既沒有足夠的自由也沒有足夠的能力去解救輪迴中的眾生，我們必須尋求幫助，唯有尋求觀世音菩薩無窮無盡的幫助。 從不間斷地、永久地皈依三寶， 三寶的本質即觀世音菩薩， 懷著對他無上智慧不可動搖的虔信， 持誦六字大明咒。 依靠梵天（婆羅門）或帝釋（因陀羅）對我們並不能有真正的幫助，因為他們自己還陷入輪迴的網中不能自拔。世間有權力和影響的人或親朋好友，也只能給我們帶來最有限的保護。山巒、星宿或其它任何自然現象並不能給我們帶來真正的安全，這些都不是最終的皈依處。如果你被關在監獄裡希望得到釋放，你一定希望有能力解救你出去的人來幫助你而不是監獄裡的其它犯人。為了能使我們從輪迴的漩渦中解脫出來，我們必須尋求已經擺脫了輪迴的聖者的幫助。這是唯一的皈依處，它使我們擺脫輪迴並獲得完全的覺悟，擁有無限的慈悲，去利益一切需要幫助的眾生，引導他們走向三寶這一覺悟之路。三寶即佛、法、僧。佛是老師，顯現四身五智。法是道路，轉變及覺悟的方法。僧是修行路上的同伴，他們懂得法義並最終得以解脫。通過對三寶的虔信和供養，我們將逐漸意識到它們不是三個獨立分開的實體，而是觀世音菩薩的身、語、意，是佛的大慈悲。觀世音的意是佛，觀世音的語是法，觀世音的身是僧。盡管目前我們還不能親見觀世音菩薩，但我們應該知道他所具有的無量功德就如顯密經典所描述的那樣。我們也應該牢記觀世音與指導我們無上法義的上師密不可分，因此應懷著對他大悲的無比感恩深深地向他祈請並持誦六字大明咒。毫無疑問，我們所有的業障及不良情緒都能清除掉。我們真正在觀世音的佛土上聽聞他轉大乘法輪的時刻即將來臨。 皈依是通往佛法之門，它是所有三乘和修行所依賴的共同基礎。皈依依人們對輪迴所持的態度不同而異。對輪迴之苦產生恐懼而為自己皈依是下士的發願。最崇高的願望是為解救一切眾生擺脫輪迴並最終走向覺悟而皈依。這樣的皈依便是大乘發心。 若欲實現真正的皈依，則要培養堅定不移的虔信。虔信是修行的重要基石，它能確保我們接受諸佛的加持。沒有虔信而期望獲得覺悟如同南轅北轍般愚蠢。 信心的培養分為四個階段：明確的信心(Clear Faith)、渴求的信心(Longing Faith)、堅定的信心(Confident Faith)和不退轉的信心(Irreversible Faith)。當你一認識到佛、觀世音菩薩和你的上師所具有的奇妙的、驚人的品質時，你的心中便充滿了清楚的喜悅，這就是明確的信心。當這明確的信心激勵你為自己和無量眾生去獲得觀世音的圓滿功德時，便稱為渴求的信心。當你知道觀世音的全部功德就如佛陀自己在教法中所描述的那樣，堅定的信心便產生了。最後，這一信心已成為你自己極重要的部分，即使犧牲生命也決不放棄它時，便成為不退轉的信心。當你的信心達到此程度時，無論周圍環境如何，你都會充滿完全的信心，並如是思維：「觀世音菩薩啊，您無所不知，無論發生什麼，我都完全信賴您的智慧與慈悲。」從那時起，觀世音菩薩的加持與指導便總是隨你而行。毫無疑問，就是他名字的聲音都足以使你免墮惡道。這就是不退轉的信心，它是真實皈依的結果。 有這樣一句話：「信心是解脫路上最寶貴的車輪。」信心在七種高貴品質中最為重要。陽光同樣的灑向大地，但只有通過放大鏡才能將乾草點燃。同樣，觀世音的慈悲之光平等地照耀一切眾生，但只有準備好信心這一放大鏡的行者，才能點燃加持的火焰。 僅僅為了尋求現世的快樂或直到諸佛菩薩治癒了他目前的疾病才去皈依者是目光短淺之輩。我們應該為一切眾生直至菩提而皈依。當你帶著虔信，以身口意供養觀世音菩薩，無論環境的好壞都一樣完全地依靠他，你便達到了皈依的最高境界—真正皈依於大乘。 皈依觀世音菩薩可分為外、內和秘密皈依幾個層次。在外皈依方面，觀世音即三寶—佛、法、僧；內皈依方面，觀世音即三根本—上師、本尊和空行；從秘密皈依方面看，觀世音即三身—法身、報身和化身。因此皈依決不只是初學者的基礎，事實上它包括了整個修行路上直至菩提的所有奧義。雖然有許多程度不同的皈依，但我們可以憑借對上師的虔信持誦六字大明咒，並確信我們的上師與觀世音不可分割。這就是皈依三寶的唯一本質。 阿底峽尊者以他無雙的智慧與覺悟在印度東西部被尊稱為「第二佛」。他在西藏多次教授眾生皈依，因此被稱為「皈依班智達」。當聽到學生這樣稱呼他時他說：「給予我這個名字是一種榮譽。其實，沒有比皈依佛更殊勝的了。」菩 提 心 認識到信心和皈依的重要性後，我們現在開始趨入大乘的精髓—菩提心。 大乘的基礎是菩提心， 這是成佛的必經之路。 永不捨棄菩提心這一崇高之途， 心懷對眾生的慈悲， 持誦六字大明咒。 菩提心（梵文Bodhichitta）就是為度眾生願成佛的心願。它分為勝義（絕對）和世俗（相對）菩提心。勝義菩提心是對一切眾生都本具佛性的了悟，只有那些證悟了一切現象本空的聖者才能準確地掌握它。因為行者對此不易透徹理解，我們通常從世俗菩提心的修行開始，這樣更容易一些。 世俗菩提心也分為兩個方面：願菩提心和行菩提心。首先是為度眾生願成佛，然後是通過六波羅蜜的修行將度生之願付諸行動。換句話說就是，願菩提心是確立目標，而行菩提心是達到目標的行動。大乘的核心是行願二菩提心，不是為了自己而是為一切眾生而成佛，盡未來際，無有疲厭。 那麼如何生起為度眾生願成佛的願菩提心呢？首先，請觀世音菩薩作為你的見證人，見證你為度眾生願成佛的決心。然後，盡力克服那種只願幫助與你親近的人而拋棄不喜歡的人的錯誤觀念。克服這種錯誤觀念的一個有效方法是不要忘記，無量劫來每個眾生都毫無例外地曾經是你的父母，你的這些宿世父母，甚至連最小的昆蟲都唯求快樂不願受苦，但他們不知道惡業導致痛苦，善業帶來幸福。當你想到那些陷入無助的痛苦中的宿世父母就像盲人迷失在廣闊的沙漠中一樣，慈悲之心便會油然而生。 為了進一步培養我們的悲心，觀想你自己進入地獄，以下景象突然間出現在你的面前：你的父母落入死神手中，死神及其朋黨殘酷地鞭打他們，用銳利的武器刺傷他們，用熔化的銅汁燒灼他們，用燒紅的鐵板壓搾他們。看見他們受到可怕的折磨，你會產生一股不可抗拒的慈悲，迫不急待地要立即將他們解救出來。當這種強烈的悲心清楚地生起時，思考片刻。你摯愛的父母僅僅是無量眾生中的兩個而已。為什麼其他眾生不應得到你慈悲的呵護與關照呢？事實上那沒有真正的理由。逐步地試著拓寬你的悲心。首先是自己最親密的朋友和親人，然後是你認識的每一個人，以致整個國家、整個世界，最後是輪迴於三界中的無量眾生。你的悲心只有達到如此廣大時才能稱為真正的大悲心。 一切眾生都同樣希望幸福不願受苦。我們自己與其他眾生最大的區別在於數量上，是一個「我」與數不盡的眾生的區別。因此，我的快樂和痛苦與無量眾生的快樂和痛苦相比完全不值一提。真正重要的是眾生快樂與否。這是菩提心的基礎。我們應願眾生比我們更快樂，我們尤其應該希望那些對我們不好的人以及敵人快樂幸福，否則，悲心又有什麼用處呢？ 對一切眾生心懷慈悲是修行的開始，然後你必須把你的願望轉化為行動。阿底峽大師如是說：「只有願望才有價值。」 如果你的心總是充滿了利益眾生之想，那麼無論你的行為是多麼留於表面，行菩提心也會自動生起。如果你能保持菩提心，你不僅永遠不會迷失方向，而且沿著這條路一定會取得進步。當你的身口意完全充滿著利益有情的願望，當你的目的是為眾生及自己而圓滿菩提，那麼即使是微小的行為，持誦一遍摩尼或一個禮拜，都將迅速無誤地實現你的目標。 六字大明咒是觀世音菩薩的本質，是六波羅蜜的密咒形式。當你持誦此咒時，六波羅蜜便自動生起，行菩提心即已具足。
據說那些處於輪迴苦獄中的眾生一旦發了菩提心，佛即將其視為自己的孩子，並且受到人天的讚歎，他們整個生命也就有了新的意義 。這是如寶的菩提心的無窮力量。菩提心，是八萬四千法門的精髓，同時對初學者來說，它又是這麼簡單易懂便於修行。 勝義菩提心是空性和自然流露的大悲的同一性，它是無修飾的自然狀態，超越一切概念和知識的限制。從勝義菩提心中，無緣大悲自然升起，去利益一切有情。
當你的修行取得進步時，勝義、世俗二菩提心即相互加強。即使對勝義菩提心瞬間的了悟都會給你在世俗菩提心的修行上帶來正知見。同時，世俗菩提心的修行也將拓展你對勝義菩提心的領悟。
頂果欽哲仁波切--四加行和上師瑜伽 〈二〉懺 悔 菩提心已生起後，我們需要清除通往圓滿覺悟之路上可能妨礙我們進步的一切障礙。 無始劫來流落於輪迴之中， 你所做的一切都是錯誤，並將導致進一步的淪落， 從內心深處承認並懺悔一切過錯， 具足四力，持誦六字大明咒。 過去、今世，我們已經無數次的傷害過其它眾生，我們說謊、欺騙、偷盜，毀壞他們，攻擊殺害他們，做了種種惡事，這些累積的惡業使我們沉淪於輪迴之中，這是妨礙我們進步的主要障礙。有兩種障礙—煩惱障和所知障阻礙了我們對佛性的體驗。 然而我們的處境並非完全無助，正如甘丹派上師所說：「惡業的唯一好處是可以被懺悔掉。」惡業亦是合和相，因此它們同樣無常。所以佛說：「沒有什麼嚴重的錯誤不能通過四力懺悔掉。」
四力指懺悔業障的四種方便。第一種力是依止力。依止力指我們所依止的人或佛菩薩，我們在他們面前承認並懺悔我們的惡業，因而他們就成為我們懺悔的依止。在這裡，我們以觀世音為依止，他代表佛與菩薩的智慧。在其它修法中，還可以是金剛薩哆、三十五佛、毗盧遮那佛。僅僅是他們名字的聲音就足以使我們擺脫三惡道。許多菩薩都有這種能力，所有這一切聖者都是觀世音的顯現，他是一切依止的精髓。 第二種力是懺悔力。當我們認識到至今我們在輪迴中不斷轉生所經歷的所有痛苦都是由於我們自己的惡業（五無間業、十惡行、違背三乘誓言）造成時，悔恨之心便會自然生起。我們已經轉生無數次，如果把轉生為昆蟲的屍骨堆積一處則比須彌山還高。如果將過去世因悲哀、痛苦而流出的淚水彙集起來，要比世上任何一個海洋還要深廣。許多其它類似的比喻在《淨憶聖法》
（Sublime Dharma of Clear Recollection）中也可以找到。輪迴中的一切痛苦純粹是由於你自己的惡業所致，比如撒謊、殺戮，只要尚未意識到惡行帶給你的後果，你就如瘋人一般。但是，一旦你清楚地知道是你的惡行使自己永無間斷地流轉於輪迴之中，你一定會對自己所做的一切惡行感到深深的懺悔，完全失去再造惡業的動力。帶著強烈的、誠摯的悔恨，你應無所保留地懺悔你所做的一切惡行。 然而悔恨本身還不夠，過去的惡行必須清除。這就要依靠第三種力—對治力。身語意所做的所有惡行必須以善的身語意來對治，並將此融入修行中。身體禮佛、繞塔，為眾生和聖法服務；語持六字大明咒；意思維，如果沒有觀世音的慈悲，你將於輪迴中越陷越深，懷著巨大的虔敬心專一地祈請觀世音菩薩清除你的業障和惡行。觀想：為回答你的祈請，智慧的甘露自觀世音的體內流出，通過你頭頂的寶冠流向你及一切眾生，充滿了你與眾生的身體，徹底的洗清一切障礙及惡行，直至絲毫不剩。你的身體變得極為純淨，就如水晶一般清澈透明。觀世音喜悅地微笑著說：「高貴的佛子，你所有的惡業都被清除
了！」並化光融入你。感覺觀世音的心與你的心合而為一，將此明空狀態保持一段時間，超越一切概念。
第四種力是誓願力，即具有即使犧牲生命也絕不再做惡行的堅定不移的決心。直到現在你可能還不明白為什麼惡行導致痛苦，但從現在開始你沒有理由不去改變自己。認為惡行這麼容易被懺悔而覺得作惡也無妨，這種觀點極為錯誤。你要從內心深處下定決心，無論發生什麼，永不做任何與佛法相矛盾的事情。這需要長時間的專注與勤奮。第四種力也包括決定將你的身口意懺淨得如觀世音一樣。當你持誦六字大明咒時，你的惡行和障礙將消失怠盡，所有本具的佛性將開始閃現，就像太陽露出雲層一樣。
供 養 心，執著於自我，攀緣一切—這就是導致輪迴的因。因此，供養涅盤中的聖者並佈施輪迴中的眾生，給予他們一切—身體、財產、美德，並將功德回向一切眾生。將執著遠遠地拋棄，持誦六字大明咒。 通過懺悔，你已經清除了通往覺悟之路的障礙，但是為了確保沿此路繼續下去，現在你還必須積聚必要的資糧，即福德和智慧。積攢福德，通過高尚的行為與供養將獲得殊勝的色身；積聚智慧資糧，在修行一切善法時遠離法執，將獲得殊勝的法身。二資糧的積累應通過利他的行願來完成。 我們要明白至關重要的一點，認為「我」是真實存在的而產生執著是墮入三界的根本原因。一旦我執生根發芽，我們便開始執著於「我的」身體、「我的」思想、「我的」名字、「我的」財產、「我的」家庭等等。這些想法使我們渴望快樂，憎恨痛苦。其結果使我無止境的交替於喜樂與厭惡之中，這些潛在的衝動導致矛盾的情感無間斷地擾亂我們的心靈。 在無量的過去生中，我們曾擁有大量的財富，但我們如此懼怕失去或用盡它們，心懷吝嗇，既未供養三寶也未佈施與人。甚至於有些很富有的人卻小氣得穿著破爛的衣衫，食用最差的食物，這表明他們對無常是多麼無知。不可避免的死亡來臨時，他們所擁有的財產將全部失去，他們不僅不能帶走財富，在他們轉生之地甚至會多年聽不到「食物」和「水」的名字。雖然你的財產如夢，比海市蜃樓並不真實多少，但是供養觀世音菩薩和三寶將積聚如夢的功德，借此將把你引入如夢的快樂、長壽和成功，最終引向解脫。為了積聚真正的功德，心懷虔敬，戒除傲慢，奉獻你的一切去供養吧。 除財產外，我們最珍視的就是自己的身體了。我們幾乎不能忍受一點刺痛，不能忍受一個小火星的燒灼。為了轉變對自身的舒適感和財產的執著，將你的身體供養給佛陀，把你所有的財產供養給諸佛菩薩，這才是使用它們的最好方法。此外，憑借觀想，將世間一切美好的東西：精美的鮮花、清涼的花園和森林、最美妙的音樂、奇妙的芬芳、美味的飲食、最珍貴精巧的珠寶供養諸佛。一切供養中，宇宙曼達供養是最殊勝的供養：須彌山、四大部洲、珠寶山、如意寶樹等等的供養。總之，整個法界充滿了天人的無盡財富，以此供養安住涅盤中的佛陀與菩薩以及陷於六道輪迴中的一切眾生。 除了這些供養外，在顯密經典中還有另外一種進一步對治我執這輪迴之根的方法。在這一深奧的修習中，觀想自己的身體變成甘露供養給四種賓客。首先是最值得尊敬和供養的三寶，第二是值得供養的護法，第三是需要慈悲救度的六道眾生。觀想你所供養的甘露化為解除他們痛苦的任何有用之物，使飢餓者獲得食物，使病苦者獲得良藥，使寒冷者獲得衣服，令無家者擁有房屋。第四是那些今生和往世你曾對他們欠下業債的眾生，這些業債使他們製造種種障礙和混亂，妨礙你的修行。通過供養他們最迫切需要之物，嘗還你所欠下的業債。 持誦六字大明咒也可看作是對三寶和眾生的供養，它能給眾生帶來無盡的利益，即使是最殘忍、最傲慢的眾生和對法完全缺乏信心的眾生，也能被此密咒制服並從中得到幫助，因為它是菩提心的源泉。它那大悲的無窮神力在與強權和暴力的較量中永遠是勝利者。 通過這些佈施及利他修習，你自會擺脫我執這一輪迴的根本。佈施眾生並培植慈悲心將能使你拋棄一切繫縛，這是無上的供養，是具足真正的佈施波羅蜜。因為普通的佈施在此已昇華為智慧與慈悲。 以下的故事就是無上佈施的最好例證： 從前有一位偉大的國王，他以大慈悲而享有盛名。他在王宮最高處的一個房間裡日復一日地修習慈悲。他深具悲心，無論多麼困難，都堅持在其王國內任何人都不許殺生。一日清晨，一隻鴿子從開啟的窗戶飛進王宮，一頭撞在國王的腿上，它呼吸急促，驚恐不安。片刻間，一隻搜尋獵物的鷹闖入王宮，落在國王的身邊對國王說：「這只鴿子是我的。我和我那些飢餓的孩子們都需要它的肉來充飢。」 國王暗自尋思：「我不能把鴿子給這位鷹媽媽，但又找不到其它的肉給她吃。可是，如果這樣，這只鷹和她的孩子們就會餓死。」正在進退兩難時，國王靈機一動，他決定將自己的部分身體供給鷹和她的孩子們食用。「你需要多少肉吃？」國王問那只鷹。鷹回答說：「我需要和我身體同樣重的肉。」 國王拿來一個天平，把鷹放在天平的一邊，然後他用一把鋒利的刀割下自己右腿上的肉，放在天平的另一邊，可是天平連動都不動。他又把左腿上的肉割下來，天平還是紋絲不動，後來，他把身體上的肉都割下來堆在一起放到天平上，和最初一樣，天平仍然一動不動。最後，他乾脆自己坐在天平上，把自己的整個身體都供養給她們。就在這一刻，兩位來檢驗國王悲心而化現為鴿子和鷹的天神恢復了原形，他們說：「你的的確確是一位最具悲心的人。」此時，國王的傷口奇跡般的癒合了。他就是後來的釋迦牟尼佛。
現在，我們沒有能力象偉大的菩薩那樣供養我們自己的頭顱、肢體和血肉。實際上，以我們目前的程度，試圖如此供養是錯誤的。因此，我們應從精神上供養我們的身體開始。通過此種修行及其它一切供養，你的執著會逐漸減少，你的思想會變得越來越崇高與廣大。最終，你會明白「我」的自性本空；以最圓滿的方式供養所有的一切，你將積聚圓滿的智慧資糧—認識到一切現象的空性。
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