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大同小康、小國寡民、桃花源、理想國
【老子的小國寡民】
關於老子「小國寡民」一章，學者多有不同的闡發，下面援引數例以為參考：
舉小國為例，以概括大國
國雖小，民又寡，尚可使反古，況國大民眾乎？故舉小國為言也。（王弼老子注）
棄絕文明，回歸上古
這種學說，要想把一切交通的利器，守衛的甲兵，代工人的機械，行遠傳久的文字，……等等制度文物，全行毀除。要使人類依舊回到那無知無欲老死不相往來的烏托邦。（胡適中國哲學史）
高度文明的純樸世界
此即老子之理想的社會也。此非只是原始社會之野蠻境界；此乃包含有野蠻之文明境界也。非無舟輿也，有而無所乘而已。非無甲兵也，有而無所陳之而已。「甘其食，美其服」，豈原始社會中所能有者？可套老子之言：「大文明若野蠻。」野蠻的文明，乃最能持久之文明也。（馮友蘭中國哲學史）
國小、民少，無為而有效能的社會
這樣的社會，有太古社會的影子，如「使民復結繩而用之」，但並不是沒有政府機構存在，「其政悶悶」，並非否定「政」，只是希望它做到無為。這樣的社會，國度要小，人民要少，它也有什伯之器，有舟輿，有甲兵，只是備而不用罷了。除了維持生存的基本欲望之外，其他都不需要。
這也許只是一種遐想，但在一定的社會條件之下，這種遐想，往往成為一股極為誘人的力量。……陶淵明的桃花源記是大家所熟悉的，不必多說。第一次世界大戰以後，德國有位頗具獨創力的思想家叫克拉格斯（Ludwig Klages），就曾發展出一套與老子極為相似的思想……他主張回到庇拉斯吉主義（庇拉斯吉是太古時代居於小亞細亞及希臘的一個民族）的世界觀，也就是一種不受精神束縛的原始無意識的生活。（韋政通中國思想史）
自給自足、單純質樸之上古農家社會寫照
「小國寡民」是個頗富詩意的烏托邦。在這小天地裡，社會秩序無須政治力量來維持，單憑各人純良的本能就可相安無事。在這小天地裡，沒有兵戰的禍難，沒有重賦的逼迫，沒有暴戾的空氣，沒有凶悍的作風，民風淳樸真質，文明的汙染被隔絕。故而人們沒有焦慮、不安的情緒，也沒有恐懼、失落的感受。這單純樸質的社區，實為古代農村生活的描繪。中國古代農業社會，是由無數自治自尚的村落所形成。各個村落，由於經濟上可自足自給，所以大型的相互交通成為不必要。
在這恬淡自足的理想國裡，人民過著安閒和諧的生活。這種生活情景，成為陶淵明桃花源的理想境地之模本。（陳鼓應老子今註今譯）
【孔子的大同與小康世界】
孔子敘述五帝及三代的政治狀況，藉以闡明自己的政治理想-- 大同世界與小康之治。很明顯的，大同世界是孔子最高的理想，其目標是
「天下為公」。為達此目標，在政治上，必須「選賢與能」；人與人的交往必須「講信修睦」。因此這樣的社會是一個和樂無私的社會，推己及人，且所有人民都能各安其職、各司其分，老弱孤寡都能得到照料。經濟上，利益共享，因此，在這樣的情況下，人人平等無私，竭誠相待，當然不會產生謀巧之心，也無盜賊作亂，故能不閉外戶，安居樂業。
而三代的小康之治，在政治上，「公天下」變為「家天下」，以天下為私產，君位變成世襲，因此便各親其親，各子其子。為鞏固地位，就要修建城池以為防衛，也要建立禮義規範，以正君臣、父子、兄弟、夫婦之名分。接著便需要各種制度，管理百姓，尊崇勇力、智謀，將功勞歸為己有。因此，有了私心，就會產生智謀、爭奪，兵禍也由此而起。而禹、湯等六位，是在這種情況下所產生的聖王，因為他們能謹守禮義的規範，以禮為準則，昭示人民遵守常法，明示人民應行之事，當人民有過失，便明示罪過，使其知所警惕。若不能守禮，即使有權勢，也會被眾人視為罪人，遭到斥逐。如此合於「禮」之規範的社會，便稱為「小康」。
【柏拉圖的理想國】
「理想國」一詞的譯名
柏拉圖將他理想中的國家狀態寫在對話錄中的「理想國」一篇。「理想國」的譯名是根據對話錄的內容而來，希臘原文為Politeia，是來自城市polis一詞，因為希臘的民主政治是以城邦為單位，獨立的城市即為一個國家，因此英文譯為Republic，源自拉丁文，由res和public兩字合成，意為「公眾的事情」，在英文和中文的意義上都代表「代議政治」，和城邦政治中人民擁有直接公民權的政治型態並不相同，所以用Republic直接翻譯為中文「共和國」，是不符合柏拉圖原意的，為避免曲解柏氏思想，還是以「理想國」稱之較為合適。
國家的源起與組織
柏拉圖處於城邦政治的時代，因此，他的理想國篇裡所追求的是一個理想的城邦，也是每一個實際城邦所應努力效法的模範。這篇對話錄中，指出城邦是為了滿足人們的需求而產生。人類生活所需的各種器具無法獨力完成，必須互助合作，因此結成團體，共居一處，便成城鎮。所以，城鎮最初起因於人們經濟上的依存，而人的天賦才幹不同，於是分工與專化原則產生，由特定專業的人提供其專業技術以供其他人的需要。所以，理想的城邦（或國家）公民將包含三個階層：
勞工（一般平民）：包括各行各業的人，如農夫、鐵匠、商人、醫師、教師、詩人、音樂家等，是人數最多的階層，負責供養所有的公民。
衛士：以戰爭為職業，身分不同於其他專職之公民，必須具備大無畏的勇氣和智慧，懂得分辨善惡，因此要透過教育的養成。
領袖：需要經過特別的訓練，智慧與德性都必須高於一般的平民和衛士，所以應由衛士階層中選拔出來。
柏拉圖對公民階層的畫分根源於他的靈魂三分說。他認為人有具有情欲、氣概、和理性三者，理性能認識真理，具備指導氣概與情欲的能力，其德性就是智慧，為統治階級所應具的德性。氣概要聽從理性的指導，對應盡的義務絕對忠實，且不可畏懼，其德性便是勇氣，是國家的防衛階級所要具備的德性。情欲需要服從理性的引導而節制，屬於社會的營養階層，從事生產勞動，求取國家的繁榮發展，其德性是節制。
在人身上，靈魂的三大要素都能遵守其德性，便是完美調和之人，也就是所謂的正義之人。同樣的，國家的三大階層都各遵其德，就可以構成一個理想的國家，也就是一個正義的國家。
參考書目
陳鼓應老子今註今譯，商務印書局。
馮友蘭中國哲學史，藍燈出版社。
韋政通中國思想史，水牛出版社。
中國道教史，四川人民出版社。
Frederiek Coplesten西洋哲學史，傅佩榮譯，黎明文化事業公司。
傅偉勳西洋哲學史，三民書局。
鄔昆如西洋哲學史話，三民書局。
柏拉圖理想國，侯健譯，聯經出版社。
http://mail.dali.tcc.edu.tw/~chi/teach/5-8.htm
該怎麼做比較好?upr7tawnyscottie96timothyjustin64241
大同小康、小國寡民、桃花源、理想國
【老子的小國寡民】
關於老子「小國寡民」一章，學者多有不同的闡發，下面援引數例以為參考：
舉小國為例，以概括大國
國雖小，民又寡，尚可使反古，況國大民眾乎？故舉小國為言也。（王弼老子注）
棄絕文明，回歸上古
這種學說，要想把一切交通的利器，守衛的甲兵，代工人的機械，行遠傳久的文字，……等等制度文物，全行毀除。要使人類依舊回到那無知無欲老死不相往來的烏托邦。（胡適中國哲學史）
高度文明的純樸世界
此即老子之理想的社會也。此非只是原始社會之野蠻境界；此乃包含有野蠻之文明境界也。非無舟輿也，有而無所乘而已。非無甲兵也，有而無所陳之而已。「甘其食，美其服」，豈原始社會中所能有者？可套老子之言：「大文明若野蠻。」野蠻的文明，乃最能持久之文明也。（馮友蘭中國哲學史）
國小、民少，無為而有效能的社會
這樣的社會，有太古社會的影子，如「使民復結繩而用之」，但並不是沒有政府機構存在，「其政悶悶」，並非否定「政」，只是希望它做到無為。這樣的社會，國度要小，人民要少，它也有什伯之器，有舟輿，有甲兵，只是備而不用罷了。除了維持生存的基本欲望之外，其他都不需要。
這也許只是一種遐想，但在一定的社會條件之下，這種遐想，往往成為一股極為誘人的力量。……陶淵明的桃花源記是大家所熟悉的，不必多說。第一次世界大戰以後，德國有位頗具獨創力的思想家叫克拉格斯（Ludwig Klages），就曾發展出一套與老子極為相似的思想……他主張回到庇拉斯吉主義（庇拉斯吉是太古時代居於小亞細亞及希臘的一個民族）的世界觀，也就是一種不受精神束縛的原始無意識的生活。（韋政通中國思想史）
自給自足、單純質樸之上古農家社會寫照
「小國寡民」是個頗富詩意的烏托邦。在這小天地裡，社會秩序無須政治力量來維持，單憑各人純良的本能就可相安無事。在這小天地裡，沒有兵戰的禍難，沒有重賦的逼迫，沒有暴戾的空氣，沒有凶悍的作風，民風淳樸真質，文明的汙染被隔絕。故而人們沒有焦慮、不安的情緒，也沒有恐懼、失落的感受。這單純樸質的社區，實為古代農村生活的描繪。中國古代農業社會，是由無數自治自尚的村落所形成。各個村落，由於經濟上可自足自給，所以大型的相互交通成為不必要。
在這恬淡自足的理想國裡，人民過著安閒和諧的生活。這種生活情景，成為陶淵明桃花源的理想境地之模本。（陳鼓應老子今註今譯）
【孔子的大同與小康世界】
孔子敘述五帝及三代的政治狀況，藉以闡明自己的政治理想-- 大同世界與小康之治。很明顯的，大同世界是孔子最高的理想，其目標是
「天下為公」。為達此目標，在政治上，必須「選賢與能」；人與人的交往必須「講信修睦」。因此這樣的社會是一個和樂無私的社會，推己及人，且所有人民都能各安其職、各司其分，老弱孤寡都能得到照料。經濟上，利益共享，因此，在這樣的情況下，人人平等無私，竭誠相待，當然不會產生謀巧之心，也無盜賊作亂，故能不閉外戶，安居樂業。
而三代的小康之治，在政治上，「公天下」變為「家天下」，以天下為私產，君位變成世襲，因此便各親其親，各子其子。為鞏固地位，就要修建城池以為防衛，也要建立禮義規範，以正君臣、父子、兄弟、夫婦之名分。接著便需要各種制度，管理百姓，尊崇勇力、智謀，將功勞歸為己有。因此，有了私心，就會產生智謀、爭奪，兵禍也由此而起。而禹、湯等六位，是在這種情況下所產生的聖王，因為他們能謹守禮義的規範，以禮為準則，昭示人民遵守常法，明示人民應行之事，當人民有過失，便明示罪過，使其知所警惕。若不能守禮，即使有權勢，也會被眾人視為罪人，遭到斥逐。如此合於「禮」之規範的社會，便稱為「小康」。
【柏拉圖的理想國】
「理想國」一詞的譯名
柏拉圖將他理想中的國家狀態寫在對話錄中的「理想國」一篇。「理想國」的譯名是根據對話錄的內容而來，希臘原文為Politeia，是來自城市polis一詞，因為希臘的民主政治是以城邦為單位，獨立的城市即為一個國家，因此英文譯為Republic，源自拉丁文，由res和public兩字合成，意為「公眾的事情」，在英文和中文的意義上都代表「代議政治」，和城邦政治中人民擁有直接公民權的政治型態並不相同，所以用Republic直接翻譯為中文「共和國」，是不符合柏拉圖原意的，為避免曲解柏氏思想，還是以「理想國」稱之較為合適。
國家的源起與組織
柏拉圖處於城邦政治的時代，因此，他的理想國篇裡所追求的是一個理想的城邦，也是每一個實際城邦所應努力效法的模範。這篇對話錄中，指出城邦是為了滿足人們的需求而產生。人類生活所需的各種器具無法獨力完成，必須互助合作，因此結成團體，共居一處，便成城鎮。所以，城鎮最初起因於人們經濟上的依存，而人的天賦才幹不同，於是分工與專化原則產生，由特定專業的人提供其專業技術以供其他人的需要。所以，理想的城邦（或國家）公民將包含三個階層：
勞工（一般平民）：包括各行各業的人，如農夫、鐵匠、商人、醫師、教師、詩人、音樂家等，是人數最多的階層，負責供養所有的公民。
衛士：以戰爭為職業，身分不同於其他專職之公民，必須具備大無畏的勇氣和智慧，懂得分辨善惡，因此要透過教育的養成。
領袖：需要經過特別的訓練，智慧與德性都必須高於一般的平民和衛士，所以應由衛士階層中選拔出來。
柏拉圖對公民階層的畫分根源於他的靈魂三分說。他認為人有具有情欲、氣概、和理性三者，理性能認識真理，具備指導氣概與情欲的能力，其德性就是智慧，為統治階級所應具的德性。氣概要聽從理性的指導，對應盡的義務絕對忠實，且不可畏懼，其德性便是勇氣，是國家的防衛階級所要具備的德性。情欲需要服從理性的引導而節制，屬於社會的營養階層，從事生產勞動，求取國家的繁榮發展，其德性是節制。
在人身上，靈魂的三大要素都能遵守其德性，便是完美調和之人，也就是所謂的正義之人。同樣的，國家的三大階層都各遵其德，就可以構成一個理想的國家，也就是一個正義的國家。
參考書目
陳鼓應老子今註今譯，商務印書局。
馮友蘭中國哲學史，藍燈出版社。
韋政通中國思想史，水牛出版社。
中國道教史，四川人民出版社。
Frederiek Coplesten西洋哲學史，傅佩榮譯，黎明文化事業公司。
傅偉勳西洋哲學史，三民書局。
鄔昆如西洋哲學史話，三民書局。
柏拉圖理想國，侯健譯，聯經出版社。
http://mail.dali.tcc.edu.tw/~chi/teach/5-8.htm
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